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Dieu se décrit dans le Coran comme insaisissable , Il échappe au temps et à l’espace . Et « nul ne peut le voir à part Lui » ( Coran ). L’Homme ne peut l’atteindre et le comprendre que par Ses manifestations et Dieu se manifeste à qui Il veut même si la création dans son entièreté est Sa manifestation de Lui . Dieu crée pour Lui et rien que pour Lui , « tout est de Lui , par Lui et pour Lui ( Ibn Arabi- Voyage vers le maître de la puissance. ) d’où notre état de servitude envers Lui . La servitude se manifeste à travers nos actes , tous nos actes sont des actes de Dieu et ce verset le confirme.
Version arabe classique du verset 96 de la sourate 37 :
وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
Traduction Droit Chemin :
37 : 96 - alors que Dieu vous a créés, ainsi que ce que vous faites ?"
Quel serait donc notre rôle dans ce bas monde si par essence nous ne faisons qu’accomplir la volonté de Dieu ? Une réponse est donnée dans le Coran par le verset suivant :
Version arabe classique du verset 56 de la sourate 51 :
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Traduction classique du verset (Oregon State University) :
51 : 56 - Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.
Une perception au vu de cela nous obligerait à une soumission totale à Dieu et à son unique adoration. Mais la question qui se poserait est : Peut – ont adorer quelque chose d’insaisissable et d'inatteignable ? Si nous ne pouvons ni le voir ni l’atteindre pourrions nous nous considérer comme aveugles à Son sujet ? Comment pourrait – on adorer Dieu et se vouer à Lui tout en étant aveugle ?
Des écrits des Maîtres mystiques nous instruisent sur le fait que Dieu se fait connaître à travers Ses manifestations qui sont multiples et qu’Il se manifeste à chacun comme Il veut et que par conséquent chacun le « voit » selon se qu’Il s’est manifesté à lui.
La plus grande des manifestations de Dieu émane de Son essence primordiale , comme le souligne ce Hadith :
J’étais un Trésor caché..
« J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu,
J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu. »
« Le «Trésor caché » est la station de l’Unicité (al-wâhidiyyah) dans laquelle se trouve la multiplicité « nominale » (au niveau des Noms) cachée, » l’Aimé en soi, l’Aimant, l’Aimé et l’Amour étant l’Essence même. »
Mais pour qu’Il soit aimé , il nous faudrait une base contemplative produite par une manifestation émanant de Lui – même .
Alors, « J’ai aimé». « Lorsque l’Amour essentiel s’est attaché à la contemplation de l’Essence dans le miroir des Attributs, le monde des Attributs est apparu et s’est manifesté par Sa Manifestation Essentielle dans la Présence de l’Unicité, d’abord dans un miroir « synthétique », puis dans les autres miroirs selon l’ordre de leur mérite et de l’ampleur (ou de l’étroitesse) des miroirs. »
« « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu » c’est-à-dire : J’ai aimé connaître Mon Essence au niveau du Trésor qui est le niveau de l’Unicité en laquelle se trouve la multiplicité cachée des Noms ; « J’ai donc créé les créatures »afin de Me Manifester de la Présence des Noms dans les déterminations de la création (al-khalqiyyah) et de Me connaître dans les miroirs détaillés. »
Et « l’Amour de Son Essence implique l’Amour de Ses Effets (Athâr), de manière conséquente et dérivée, pas indépendamment ni de façon despotique.
Ainsi, Sa Connaissance de Son Essence est connaissance d’autre que « Lui » au niveau de Son Essence, et cause de Sa Connaissance d’autre que « Lui » dans le miroir du détail, et il en va de même de Son Amour pour Son Essence. Sa Volonté attachée aux choses d’une manière exempte de toute trace de changement et de cessation, est due au fait que l’Essence est [en Elle-même] aimée/aimable et agréée, non pas parce que les choses sont indépendamment aimées/aimables et agréées.
C’est cela à quoi fait allusion le célèbre hadith saint : « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu,J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu. » L’amour de l’Apparition de l’Essence, et le fait qu’Elle soit Connue (ma‘rîfiyyatuhâ ou ma‘rûfatuhâ), est donc Amour de l’Essence, pas des choses. »
Ainsi, à la base de la création l’Amour et la Connaissance de l’Essence divine.
« Amour de l’essence et pas amour des choses » voilà donc le secret de l’amour absolu éternel et pur de toutes conditions contrairement à l’amour des choses qui est un amour passionnel conditionné et périssable.
« Sa Connaissance de Son Essence est connaissance d’autre que « Lui », » , qu'est ce que cet autre que Lui alors qu'Il se dit unique en Lui et en Ses manifestations et donc en Ses créatures ? C'est justement Sa manifestation qu'Il opère en quelqu'un qui est en même temps lui et autre que Lui . Il est Lui dans Sa primordialité et il est autre tout en étant Lui dans le registre de la contingence de ce monde créé.
L'Amour apparaît comme le plus grand de Ses attributs , le plus grand de Ses noms . L'Amour englobe la totalité de Ses Attributs connus sous Ses 99 noms de Dieu.
Version arabe classique du verset 96 de la sourate 37 :
وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
Traduction Droit Chemin :
37 : 96 - alors que Dieu vous a créés, ainsi que ce que vous faites ?"
Quel serait donc notre rôle dans ce bas monde si par essence nous ne faisons qu’accomplir la volonté de Dieu ? Une réponse est donnée dans le Coran par le verset suivant :
Version arabe classique du verset 56 de la sourate 51 :
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Traduction classique du verset (Oregon State University) :
51 : 56 - Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.
Une perception au vu de cela nous obligerait à une soumission totale à Dieu et à son unique adoration. Mais la question qui se poserait est : Peut – ont adorer quelque chose d’insaisissable et d'inatteignable ? Si nous ne pouvons ni le voir ni l’atteindre pourrions nous nous considérer comme aveugles à Son sujet ? Comment pourrait – on adorer Dieu et se vouer à Lui tout en étant aveugle ?
Des écrits des Maîtres mystiques nous instruisent sur le fait que Dieu se fait connaître à travers Ses manifestations qui sont multiples et qu’Il se manifeste à chacun comme Il veut et que par conséquent chacun le « voit » selon se qu’Il s’est manifesté à lui.
La plus grande des manifestations de Dieu émane de Son essence primordiale , comme le souligne ce Hadith :
J’étais un Trésor caché..
« J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu,
J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu. »
« Le «Trésor caché » est la station de l’Unicité (al-wâhidiyyah) dans laquelle se trouve la multiplicité « nominale » (au niveau des Noms) cachée, » l’Aimé en soi, l’Aimant, l’Aimé et l’Amour étant l’Essence même. »
Mais pour qu’Il soit aimé , il nous faudrait une base contemplative produite par une manifestation émanant de Lui – même .
Alors, « J’ai aimé». « Lorsque l’Amour essentiel s’est attaché à la contemplation de l’Essence dans le miroir des Attributs, le monde des Attributs est apparu et s’est manifesté par Sa Manifestation Essentielle dans la Présence de l’Unicité, d’abord dans un miroir « synthétique », puis dans les autres miroirs selon l’ordre de leur mérite et de l’ampleur (ou de l’étroitesse) des miroirs. »
« « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu » c’est-à-dire : J’ai aimé connaître Mon Essence au niveau du Trésor qui est le niveau de l’Unicité en laquelle se trouve la multiplicité cachée des Noms ; « J’ai donc créé les créatures »afin de Me Manifester de la Présence des Noms dans les déterminations de la création (al-khalqiyyah) et de Me connaître dans les miroirs détaillés. »
Et « l’Amour de Son Essence implique l’Amour de Ses Effets (Athâr), de manière conséquente et dérivée, pas indépendamment ni de façon despotique.
Ainsi, Sa Connaissance de Son Essence est connaissance d’autre que « Lui » au niveau de Son Essence, et cause de Sa Connaissance d’autre que « Lui » dans le miroir du détail, et il en va de même de Son Amour pour Son Essence. Sa Volonté attachée aux choses d’une manière exempte de toute trace de changement et de cessation, est due au fait que l’Essence est [en Elle-même] aimée/aimable et agréée, non pas parce que les choses sont indépendamment aimées/aimables et agréées.
C’est cela à quoi fait allusion le célèbre hadith saint : « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu,J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu. » L’amour de l’Apparition de l’Essence, et le fait qu’Elle soit Connue (ma‘rîfiyyatuhâ ou ma‘rûfatuhâ), est donc Amour de l’Essence, pas des choses. »
Ainsi, à la base de la création l’Amour et la Connaissance de l’Essence divine.
« Amour de l’essence et pas amour des choses » voilà donc le secret de l’amour absolu éternel et pur de toutes conditions contrairement à l’amour des choses qui est un amour passionnel conditionné et périssable.
« Sa Connaissance de Son Essence est connaissance d’autre que « Lui », » , qu'est ce que cet autre que Lui alors qu'Il se dit unique en Lui et en Ses manifestations et donc en Ses créatures ? C'est justement Sa manifestation qu'Il opère en quelqu'un qui est en même temps lui et autre que Lui . Il est Lui dans Sa primordialité et il est autre tout en étant Lui dans le registre de la contingence de ce monde créé.
L'Amour apparaît comme le plus grand de Ses attributs , le plus grand de Ses noms . L'Amour englobe la totalité de Ses Attributs connus sous Ses 99 noms de Dieu.
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