La relation à Allah (Dieu)

[elyas]

Dans le coran ou dans des hadiths, est-il question d'amour d'Allah ?
Y-a-t-il un verset ou Allah nous ordonne de l'aimer ?

Le verset suivant est clair !

Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
Al Imran, Verset 31

[Bachi]

J'ai déjà écrit plus haut que je ne ressentais pas d'amour pour Allah...
J'ai toujours pensé et je le pense toujours que Dieu est totalement indéfini et sa nature dépassait ma petite raison.
Un sentiment de reconnaissance, oui...
Un sentiment de gratitude, oui,
Un sentiment de crainte, oui
Un sentiment d'étrangeté, de l'inconnu, du mystérieux etc...
Mais un sentiment amical ou d'amour....non

Elyas, merci...
Je vais lire ce verset en arabe pour voir...

[elyas]

J'ai déjà écrit plus haut que je ne ressentais pas d'amour pour Allah...

C'est vrai que bien peu d'entre nous pourrait vraiment parler "d'amour", c'est un mélange de sentiment qui vont avec l'état de la foi.
Enfin on peut dire que le croyant est attaché à sa religion qu'il pense être le sens de sa vie et l'espoir en son destin.

[Jallal-a-bad]

Salut Bachi, salut tout le monde.



Voilà deux documents qui devraient nous éclairer un peu sur cette relation voilée qu'ont les musulmans d'avec Dieu. Bonne lecture !

« La Lumière absolue ne peut pas davantage être perçue que l'Obscurité absolue. La lumière a donc brillé sur l'obscurité, de telle sorte que cette dernière soit perçue par la lumière, et celle-ci par elle. Tel est le sens de cette parole des maîtres: Dieu Se manifeste par les créatures, et les créatures se manifestent par Lui. Le Shaykh al-akbar a dit à ce propos:

"N'eût été Lui, n'eût été nous Ce qui est ne serait pas."

Autrement dit: sans Dieu, la créature ne serait pas existenciée (khalqun bi-la haqqin la yujad) et sans la créature, Dieu ne serait pas manifesté (haqqun bi-la khalqin layazhar). Sache cependant que Dieu, pour Se manifester par Son essence à Son essence, n'a nul besoin des créatures puisque sous le rapport de l`Essence, il est absolument indépendant à l'égard des mondes et même de Ses propres noms: car, de ce point de vue, à qui se nommerait-il? à qui pourrait-il être décrit? A ce degré, il n'y a que l`Essence une et absolue! En revanche, lorsqu'il se manifeste avec Ses noms et Ses attributs- ce qui implique la manifestation de leurs effets- Il a besoin (huwa muftaqir) des créatures. Le Shaykh al-akbar a fait allusion à cela dans ces vers:

"Chacun d'eux est dans le besoin
Aucun d'eux ne se passe de l'autre",

"eux" désignant ici Dieu et la créature. Cette dépendance des Noms divins à l'égard des êtres qui sont leurs lieux de manifestation n'est pas une imperfection. Elle constitue au contraire la perfection au niveau des Noms et des Attributs car le besoin qu'a la cause, en tant que telle de son effet en tant que tel représente la perfection même. Cette relation est en effet nécessaire pour que les Noms divins, qui ne se distinguent que par leurs effets, puissent se distinguer les uns des autres. Toutefois les Noms divins, par celle de leurs "faces" qui est tournée vers l`Essence, sont eux aussi totalement autonomes à l'égard des mondes: sous ce rapport, ils ne sont rien d'autre que l'Essence même, et c'est pourquoi chacun d'eux peut être qualifié et désigné par tous les autres Noms au même titre que l'Essence.

Dans l'une de mes visions contemplatives, je vis ceci: un immense registre ouvert m'était présenté. Sur chaque ligne, un Nom divin était écrit, puis était successivement qualifié sur cette même ligne par tous les autres Noms. Sur la ligne suivante, un autre Nom était écrit et pareillement qualifié par tous les autres et ainsi de suite jusqu'à épuisement de la liste des quatre-vingt-dix-neuf Noms divins.
Au contraire, si l'on considère la "face" des Noms qui est tournée vers les mondes crées, ils sont, de ce point de vue, dépendants de ces derniers dans la mesure où ils cherchent à produire leurs effets: celui qui cherche est dépendant à l'égard de ce qu'il cherche. »

Kitab Al Mawaqif

C’est ce à quoi nous appelle la tradition musulmane dans ce qu’elle a de plus essentiel ; le Coran lui-même qualifie la révélation faite au Prophète Mohammed de « Miséricorde » : « Nous t’avons envoyé comme une Miséricorde pour les mondes » (Coran, 21-107).Je souhaiterais donc parler de cette étape nécessaire vers l’amour qu’on appelle rahma, Miséricorde. Chaque musulman, même s’il n’est pas particulièrement pieux, fait précéder chacun de ses actes afin de le sacraliser, par la récitation d’une formule qu’on appelle la basmala : « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux... ». D’emblée, l’acte se situe et se sacralise parce qu’il puise sa raison d’être et sa relation dans la miséricorde divine. Selon la tradition musulmane. Dieu s’est manifesté dans Sa création à travers 99 noms ou attributs. Mais celui qui nous est le plus proche, par lequel Il se manifeste à nous, c’est la Miséricorde. Par la matrice divine, rahîm, l’Homme aborde le Divin en bénéficiant de cette qualité de miséricorde qu’il emprunte à Dieu.
Si donc, lors de tout acte et de toute pensée, nous puisons dans cette énergie de l’attribut divin, notre vision de la vie peut changer et nous abordons différemment notre relation à la Création, que ce soit à l’égard de l’Homme, notre semblable, ou à l’égard des règnes animal, végétal ou minéral. L’Homme, au lieu d’être un prédateur - quelqu’un qui se contente de profiter des choses qui sont autour de lui dans un but immédiat, égoïste et mesquin -, devient un gestionnaire conscient, capable d’entretenir une relation de miséricorde avec ses semblables et la Création tout entière.

Les amis de l'Islam

[Harrachi78]

@Bachi

J'avoue dans mon cas personnel, je n'ai aucune relation à Dieu. Je crois en Lui, je l'écoute parfois, parfois pas ... Mais aucune relation de sentiments ...

Salut mon vieux,

Je ne sais pas si ta question porte sur l'aspect personnel que chacun developpe avec son Créateur ou plutôt sur la relation type que devrait avoir tel ou tel sectateur de telle ou telle religion.

Pour le premier cas la relation étant personelle par définition, il n'est pas possible de trop s'y étaler puisque elle peut varier d'une personne à une autre ; c'est quelque chose d'intime si l'on veux.

Mais si il s'agit du second aspect je dirsais que, comme toi, le musulman ne parle pas d'une relation "d'amour" avec son Seigneur, non pas qu'il n'est pas aimé de lui ou qu'il ne l'aimerait pas lui-même, mais il y'a une certaine révérence, un respect quand il parle de son Seigneur qui est avant tout son créateur, son ordonateur et son bienfaiteur. Parler d'amour dans ce sens induit une certaine équivalence entre les "amoureux", une sorte de besoin humain et réciproque, ce qui est indécent quand il s'agit de Dieu.

Les Chrétiens se premettent trop de liberté a cet égard, de même qu'il ets le cas pour l'usage du mots "enfants de Dieu" & consort lol Le Muslman tient une attitude plus reservée a cet égard.

[Bachi]

Eh bien voilà; au moins un qui partage mon avis.
Je disais que c'était indécent et stupide pour moi que de me chercher une relation intime à Dieu...
Je comprends l'exalté qui aime l'idée de Dieu. Je pense que l'exalté n'aime que l'idée si généreuse, si merveilleuse de Dieu...

Mais il y a Elyas qui nous apporté un verset qui nous invite à aimer Allah.
Je crois qu'il s'agit dans ce verset plus de respect que d'amour...
Mais je n'en suis pas sûr.

Content de te relire parmi nous, Harrachi