Shahrour: le Prophète Mohamed n’a pas expliqué le Coran !!

[said2010]

Comment tu lis ce verset ? وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ

Cher Philéas,
Ce verset a également été expliqué par la Sunna. Le Prophète avait pour habitude de parler au croyants de la grandeur de Dieu et des preuves que sont les splendeurs de la création et l'immensité de la connaissance divine. Cela devint ainsi le moyen par lequel ils apprirent à aimer Dieu et à Le craindre. Cela est plus que clair, d'ailleurs le Prophète expliquait aux hommes que la connaissance et la puissance de Dieu est infinie. Cette méthode rentre donc clairement dans la pédagogie prophétique afin que les hommes saisissent l'étendue de la connaissance et de la puissance de Dieu et adoptent envers Sa Majesté et Sa Seigneurie l'attitude qui sied.

Cependant l'Envoyé d’Allah, que la bénédiction et le salut soient sur lui, a pleinement clarifié l'héritage scientifique qui est transmissible a l'humanité. فتقرأ الآية: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} [سورة آل عمران: آية 7] بمعنى أن الراسخين في العلم يعرفون معاني المتشابه ويفسرونه بأن يحملوه على المحكم ويردوه إلى المحكم.

[btp50]

Ceci :
بمعنى أن الراسخين في العلم يعرفون معاني المتشابه ويفسرونه بأن يحملوه على المحكم ويردوه إلى المحكم

Ne cadre pas avec cela :
وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُواْ الْأَلْبَابِ

Les scientifiques disent "nous croyons" et sans savoir, puisque la croyance n'a pas besoin de certitude (dans sa forme générale) puisque la certitude en matière religieuse est personnelle.

[Phileas]

@ BTP50 : Je suis d'accord avec toi

@Said2010: les deux phrases sont deux entitées ... liées par la conjonction "waw El isti2nafia"

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ


Le faite qu'il y est le verbe "yaqoulouna" -khabar- c'est que "arrassikhouna" ne suit pas dans le sens "ma ye3lem ta'ouilouhou"

Or, ne sait son interprétation que dieu
Et
les gens bien enracinés dans la science disent : Nous y avons cru ...

Ces gens de science ne peuvent pas accomplir deux fonctions à la fois,
-Connaitre l’interprétation et croire.

[btp50]

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ

En effet le second terme n'est pas la suite du premier et pour deux raisons
1) - Entre les deux il y a alawaqf (l’arrêt), nos prédécesseurs l'ont compris.
2) - Le ET (wa) ne peut être une conjonction additive à cause de : (illa Allah) (que Dieu), en d'autres termes on ne peut associer les scientifiques à Dieu.

[said2010]

les deux phrases sont deux entitées ... liées par la conjonction "waw El isti2nafia"

Cher Philéas,
Le sens définitif et absolu que vous donnez au verset en question se trouve en pleine opposition et en contradiction apparentes avec d’autres versets et préceptes religieux. C'est justement a partir de là que la question qui se pose est de savoir comment les savants doivent réagir face à ces deux types de versets, les clairs et les ambiguës. Vous avez surement vu que Allah conclut le verset en louant ceux qui sont enracinés dans la science, qui font usage de leur intelligence et de leur raisonnement pour comprendre le sens des versets du Qour’aane, tout en ayant le courage, lorsqu'ils se trouvent confrontés à des passages qui dépassent leur capacité d’analyse et de compréhension, d’y apporter foi et de s’en remettre à Dieu quant à leur sens réel. Cela va de soi car la raison ne pouvant atteindre l’absolu, elle ne peut donc servir de référence dans tous les domaines, un certain nombre de questions dépassent effectivement les limites de la raison humaine. C’est pour répondre à ce genre de questions que l’homme a besoin d’autre chose, afin de trouver la Vérité. Allah a justement envoyé le « Wahi », la Révélation, par l’intermédiaire des Messagers afin de combler ce besoin.

Mais attention, il est également plus que vrai que Dieu a permis à certains de Ses serviteurs d’arriver à cerner approximativement le sens de ces passages, en leur éclairant, par exemple, sur la façon de les concilier avec les versets clairs (les Mouhkamâtes)… C’est pour cette raison que certains commentateurs pensent que dans le verset la phrase ne s’arrête pas sur le mot « Dieu » mais qu’elle continue encore pour prendre fin sur le mot «science ». (C’est à dire qu’au lieu de lire « Alors que nul n’en connaît l’interprétation à part Dieu. » , on lira « Alors que nul n’en connaît l’interprétation à part Dieu et ceux qui sont enracinés dans la science. »)

Nous ne finirons pas sans noter avec force qu’il reste quand même certaines choses que Dieu reste le Seul à connaître et qu’Il n’a dévoilé à aucune de Ses créatures.

[thinkbig]

Paco:-)

@Said

En vous lisant j'ai relevé quelques passages qui me paraissent peu clairs et méritent explications.

Sur la Sunna, vous dites qu'elle AJOUTE des lois aux Paroles de Dieu. Vous devriez savoir que l'AJOUT aux Paroles de Dieu est une notion interdite par les mêmes Paroles objet de l'ajout. A vérifier !

Vous écrivez aussi que le Hadîth est PRECISÉ dans le Coran. Vous parlez du Ahsan Al Hadîth ou d'autre chose ?

Le Prophète, que la paix de Dieu et Ses salutations soient sur lui, a explicité la TOTALITÉ du Coran à ses Compagnons. Que pensez-vous des Hadîths relatifs aux questions sur la signification de certains versets (exemple : Calife Omar et Sabigh..) et tant d'autres.

Vous dites aussi que les NARRATIONS transmises du Prophète (psl) en rapport avec l'univers, la nature humaine, sont moins nombreuses. Estimez-vous que les narrateurs ont délibérément omis de les transmettre, ou bien que le Prophète (psl) en a moins usé, vu que le Coran en contient pas mal, et sur le même sujet vous affirmez que le Prophète (psl) avait pour habitude de parler au croyants de la grandeur de Dieu et des preuves que sont les splendeurs de la création et l'immensité de la connaissance divine. Ou bien vous definissez création et univers différemment.

Vous parlez aussi de questions dépassant les limites de la raison humaine. A qui sont-elles adressées ces questions et quelles sont leurs fonctions ?

Et pour conclure, vous affirmez qu'il reste certaines choses que Dieu reste le Seul à connaître et qu’Il n’a dévoilé à aucune de Ses créatures. Ne croyez-vous pas que ce l'on ne comprend pas aujourd'hui, pourra être connu demain à la lumière de votre citation, je vous cite :"Leur (approche de ces questions ambiguës) approche change avec l’évolution des mentalités et ils sont soumis au progrès scientifique."

Merci de répondre

Paco kej benoj:-)

[said2010]

En vous lisant j'ai relevé quelques passages qui me paraissent peu clairs et méritent explications.

Cher thinkbig,
C'est vraiment une étude analytique et critique que vous avez dressé par votre précédent post. Contrairement a vous, tous ces passages me paraissent plus que clairs et sont, sans exception aucune, très appuyés aussi bien par le Coran que par la Sunna. Pour me permettre de vous répondre avec plus de précisions sur chaque faits, vous voudriez bien simplifier et juste me donner les passages qui vous paraissent confus.

Sur la Sunna, vous dites qu'elle AJOUTE des lois aux Paroles de Dieu

Je vous ai effectivement signalé qu'étant la deuxième source de l'islam, la Sunna est fondée sur trois points principaux qui éclairent les croyants sur sa fonction et son utilité. Le Saint Coran est la base, la Sunna vient en affirmation et en soutien pour confirmer la Parole de Dieu, l'expliquer et aussi y ajouter des lois, ou des règles que le Saint Coran ne mentionne pas. Ce sont des enseignements, des directives nécessaires pour une Vie saine et sereine conformément à la Volonté et à la religion d'Allah, que soient Exaltées Sa Toute Puissance et Sa Gloire.. Il arrive des fois qu’elle décrète de nouvelles lois. Celles-ci sont alors le fruit d’une inspiration divine au plan du contenu et non point de l’expression, autrement dit l’idée est d’Allah, exalté soit-Il, mais l’expression est du prophète Mohammed, paix et salut sur lui.

Vous m'avez fort bien compris, les thèmes abordés par la Sunna sont nombreux. On y trouve des ordres et des interdictions, des directives et des conseils, des prières et des invocations, etc … Mais dans un autre plan, il va de soi que tous les dires du Prophète, ses actions et ses décisions sont des explicitations des préceptes islamiques dont la base restera eternellement le Coran vénéré.

Vous écrivez aussi que le Hadîth est PRECISÉ dans le Coran. Vous parlez du Ahsan Al Hadîth ou d'autre chose ?

Je voulais surtout attirer votre attention que le Coran nous renvoie pleinement a la moralité éminente du prophète ainsi qu'a absolument tous ses faits et gestes. Allah, le Très Haut, nous a ordonné de suivre le modèle de notre Prophète, paix et salut sur lui; et ceci ne pourra justement avoir lieu qu’en apprenant les textes qui nous permettent de mieux le connaître, c'est a dire les hadiths et la Sunna en général. ‘Et tu es certes, d’une moralité éminente’. Toute l’existence s’harmonise avec cet éloge unique du noble Prophète, un éloge divin qui s’ancre au sein de cette existence. Les hadiths des compilateurs sont là pour éterniser sa vie et son enseignement.

Le Prophète, que la paix de Dieu et Ses salutations soient sur lui, a explicité la TOTALITÉ du Coran à ses Compagnons.

Effectivement, il n'y a pas un mot dans le Coran sans que le prophète, paix et salut sur lui, ne l'ai expliqué avec toute la teneur qui se doit. Mais je conçois la grande Sagesse de Dieu qui a voulu que les narrations transmises du Prophète au sujet de l’exégèse du Coran et notamment des versets en rapport avec la genèse de l’univers et ses secrets, ainsi que les versets décrivant la nature et la psychologie humaines, sont moins nombreuses que celles se rapportant aux commandements juridiques.

Comme je vous l'ai précisé auparavant, tout cela est du au fait que les commandements divins sont fixes et permanents et ne changent pas au fil du temps alors que les versets en rapport avec l’univers, les horizons et la psychologie sont ouverts à la méditation. Comment donner des explications précises et finales sur des choses dont l'approche change avec l’évolution des mentalités et qui sont soumis au progrès scientifique. De ce fait, je vous ai signalé en ce sens que le Coran en respect de cette nature humaine a plutôt adopté à leur égard une attitude d’invitation à la méditation, à l’observation et à l’expérimentation afin de tirer profit des secrets et des propriétés que Dieu y a déposées.

[said2010]

Estimez-vous que les narrateurs ont délibérément omis de les transmettre, ou bien que le Prophète (psl) en a moins usé

Je pense vraiment toutes ces deux choses a la fois. Le prophète a essayé surtout de pousser la conscience humaine vers des explications du monde qui, une fois dévoilées ouvertement, pouvaient bousculer les consciences. D'un autre coté les narrateurs ne pouvaient se prononcer librement sous peine d’être targués d'associationnisme. Il a été rapporté d'après Abou Hourayrah (P.A.a) qu'il a dit: « J'ai reçu du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) deux récipients et j'en ai transmis un. Quant à l'autre, si je le diffusais, on me couperait la gorge.». Ces propos indiquent la permission de dissimuler des hadiths susceptibles de provoquer des troubles affectant les questions essentielles ou secondaires et pouvant être interprétées incorrectement. De son côté, Ibn 'Abbâs, - qu'Allâh soit satisfait de lui! - en parlant du verset: "Allâh qui a créé sept Voûtes Célestes et autant de Terres; le Commandement descend entre elles" (Cor. 65, 12), déclarait: "Si je vous disais quelle en est l'interprétation, vous me lapideriez en disant que je suis un infidèle". Pour eux dévoiler la vérité au commun est vue comme une grande erreur et seule donc la continuité dans la méditation provoque le soulèvement des voiles. Seul en connaît donc toute la valeur celui qui y a goûté, qui en a contemplé personnellement la demeure initiatique comme un état profond et interne et à qui le Réel a parlé sur l’intime de son être.

Vous parlez aussi de questions dépassant les limites de la raison humaine. A qui sont-elles adressées ces questions et quelles sont leurs fonctions ?

Effectivement, il y a une limite totale a la raison humaine qui ne peut agir que dans les domaines qui lui sont appropriés. Chacun de nous ne parviendra qu'a un certain niveau de compréhension tout comme la nature l'a prédisposé. Mais il n’est pas nécessaire de concevoir a chaque fois une opposition radicale entre raison et foi. Personne ne peut accepter de remettre son esprit à l’arbitraire, et donc l’intelligence a toujours part à l’acte de la foi. Vous m'avez compris la religion garde toujours un sens aux yeux de la raison. Le Coran appelle à la science et à la réflexion. Les véritables fondateurs de la science, au sens moderne du terme, ont été les musulmans. L'indiscutable apport du monde musulman à la culture scientifique est inscrit dans l'Histoire. "Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent." An-Nahl 16,12

Et pour conclure, vous affirmez qu'il reste certaines choses que Dieu reste le Seul à connaître et qu’Il n’a dévoilé à aucune de Ses créatures.

Là je faisais surtout allusion aux choses que la raison humaine ne peut aucunement pénétrer. La gravité s’annonce encore plus quand nous comprenons que nos constructions mentales ne traduisent et ne comprennent chaque révélation de l'absolu que par une forme très relative suite a l'anthropomorphisme qui s'attache a notre forme de pensée.. Chaque fois a notre perception est attenante l'interprétation très relative des données qui devient terre a terre et très humaine loin de toute réalité primordiale. Dans l’acte de perception de toute révélation, la connaissance relative se mêle à la pure sensation, d'ou la nécessité de savoir la mettre de coté quand le besoin se fait sentir. C'est en ce sens que le verbe religieux exige de la perception qu'elle ne soit en aucune façon un simple phénomène passif qui subit la forme singulière de sélection des données sensibles. Elle se doit plutôt être sans cesse combattue en hauteur pour pouvoir enfin pénétrer la parole divine. C'est surtout a cela que je ne cesse de faire allusion.

L'intelligence est effectivement une lumière, par laquelle l'esprit saisit toutes les connaissances nécessaires et théoriques, qui mettent l'homme en état de réceptivité vis-à-vis de la connaissance. A mon avis donc, toute perception que l'humain peut avoir de la vérité essentielle par le biais de la rationalité tombe obligatoirement en deçà de la réalité. Quoi de plus vrai quand on saisit que ce que nous distinguons par notre imagination et ce que nous saisissons par notre intelligence nous est automatiquement retourné, car contingent et créé comme nous-mêmes. Nous pouvons conclure sereinement que Seul connait la profondeur des vérités même de celles qu'Il nous a permis de connaitre et de pénétrer.

[thinkbig]

Paco:-)

@Said

J'ai bien saisi votre idée sur la sunna, c'est votre avis de la concevoir ainsi, mais je vous propose ma compréhension basée sur le Saint Coran et le Hadîth.

A la question de la source de loi, la littérature islamique nous offre plusieurs réponses.
Pour certains, la Source de la Loi, c'est : Dieu Seul. Pour d'autres, c'est le Coran (Parole de Dieu) et la Sunna (paroles, actes et approbations du Messager (psl). Des fois, c'est le Coran, la Sunna et le Ijmâ' (Consensus). D'autres fois, c'est le Coran, la Sunna, le Ijmâ' (Consensus) et le Qiyâs (Analogie). Enfin, c'est le Mufti qui est la source de la loi : "Une fois que le Mufti donne fatwa, c'est désormais cela que Dieu agrée.

Si je me base sur ce verset : "ils ont pris leurs érudits et leurs moines, ainsi que le Messie fils de Marie, comme des rabb en dehors de Dieu" (Coran 9/31), et selon le Messager (psl) : "N'y a-t-il pas que (lorsque) ils déclarent illicite ce que Dieu a déclaré licite, vous le considérez (désormais) illicite, et (lorsque) ils déclarent licite ce que Dieu a déclaré illicite, vous le considérez (désormais) licite ? C'est là faire leur 'ibâda !" (at-Tabarî dans son Tafsîr, n° 16332). J'apprend donc que le droit de légiférer de façon absolue revient à Dieu. Puisque la loi de Dieu est mise en vigueur dans son royaume de façon définitive, omnipotente et absolue, qui sont les caractéristiques de la divinité.

Dieu dit aussi : "obéissez à Dieu et obéissez au Messager (psl)" dans plusieurs versets. Ceci me ramène à obéir au Messager dans le sens où il représente la preuve que Dieu à légiféré sur un acte. Donc, obéir au Messager en tant que porteur du Message Divin, cela revient à obéir à Dieu source du Message et désignant du Messager qui nous transmet et explique la législation divine.

Mais le Messager a un rôle d'ijtihad à partir des commandements de Dieu. Je citerai, pour exemples, quelques versets révélés pour corriger l'ijtihad du Messager.

Sourate 4/105-113 (où le Messager avait cru un témoignage dont il ignorait qu'il était faux), Sourate 8/67-69 (au sujet des prisonniers faits à Badr),
Sourate 9/84 (au sujet de la prière funéraire sur le chef des Hypocrites),
Sourate 9/43 (au sujet d'une permission que le Prophète avait donnée à des gens),
Sourate 9/107-108 (ici le Prophète avait juste eu l'intention de faire quelque chose et l'avait dit),
Sourate 80/1-11 (à propos de l'aveugle duquel il s'était détourné pour se consacrer à la prédication de notables).

Ceci pour dire que le Messager (psl) est transmetteur de la législation de Dieu, et aussi mujtahid comme cité dans les versets plus haut. J'en conclu que son ijtihad n'est pas révélation tant que Dieu n'intervient pas.

Paco kej benoj:-)

[said2010]

J'apprend donc que le droit de légiférer de façon absolue revient à Dieu

Cher thinkbig,
Sur ce point vous avez plus que raison. Dans le domaine de l'absolu, la législation divine du Coran marie le temporel et le spirituel. Elle ne veut pas concerner que les aspects spirituels de la nature humaine, mais établir un équilibre harmonieux entre les besoins corporels et sociaux de l'homme, et ses exigences spirituelles. L'islam représente donc grâce au Coran vénéré, le sommet absolu et demeure donc qualitativement supérieur aux autres formes religieuses. Cela ne peut provenir que de Dieu qui en connait tous les secrets qui Seul en possède le droit absolu de légiférer. C'est justement cet aspect du Coran qui a le plus fortement marqué les Arabes de l'époque du Prophète, paix et salut sur lui, ainsi que la totalité des peuples convertis a l'Islam.

C'est bien le miracle éternel, portant une législature absolue, choisi de forme linguistique par le divin Seigneur pour permettre a tout les exégètes de tout les temps a venir d'avoir leurs mots a dire et a tirer l'interprétation qu'il faut selon les pensées et les états d'esprit de toute génération. Les versets coraniques comportent en leurs sein également les signes et les prodiges où Dieu utilise toutes les lois de la nature que ne comprend l'humain que selon l'état de conscience ou l'avancée de la science. Vous avez donc raison, le Coran est divin de par sa grandeur dans tout les domaines a travers le temps et les générations et également de par ce qu'il comporte comme vérités révélées.

J'en conclu que son ijtihad n'est pas révélation tant que Dieu n'intervient pas.

Je ne comprend pas pourquoi vous concluez ainsi si rapidement. Au contraire pour tout lecteur, il n'existe pas d'explication humaine de la Sunna. Allah Qu'Il soit exalté, nous a honorés par l’envoi du prophète, paix et salut sur lui, et nous a illuminés par le rayonnement du soleil de son message, Il dit à ce propos : "Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu'Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils fussent auparavant dans un égarement évident ".. Le fait de suivre le prophète est une preuve authentique de la foi en lui. Ainsi, celui qui prétend croire en lui mais ne suit pas le moindre de ses ordres, ni ne délaisse l’un de ses interdits, ni ne suit l’une de ses traditions, est plus ou moins déviant, car la foi est ce qui réside dans les cœurs et dont les actes en attestent. Allah dit clairement "Il y a certes un bon exemple en la personne du Messager..." C'est donc une injonction claire à suivre la Sunna du Messager, comme l'on toujours fait les générations du passé.

C'est la Sunna qui explique le Coran, l’explicite, le commente et l’indique, et de ce fait il est indispensable d’utiliser la Sunna comme preuve avec le Coran. Allah a bien ordonné la prière et le Hadj, leurs accomplissements, leurs préservations, la continuité en cela, et Il a menacé ceux qui les délaissent et suivent leurs désirs. Mais on ne trouve pas dans le Coran de détails sur la pratique réelle de ces rites et donc un retour obligé vers la Sunna Mohammedienne.. C'est le Coran qui nous ordonne de suivre la Sunna. Allah dit : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. »[Al-Hashr, v.7]

[said2010]

Je citerai, pour exemples, quelques versets révélés pour corriger l'ijtihad du Messager.

Cher thinkbig,
Mon ami, il ne s'agit pas ici de corrections d'erreurs ou pas du prophète vénéré, paix et salut sur lui, mais clairement de législation prophétique avant le décret divin. Le Messager avait effectivement réagi pour protéger la religion islamique sur la base d'un témoignage dont il ignorait qu'il était faux. Et justement cela permet a tout gouverneur de prendre les devants et de prendre en considération le témoignage des croyants. Au sujet de la prière funéraire sur le chef des Hypocrites, il n'y avait pas de législature divine et sur ce plan la moralité prophétique apparaît dans toute sa splendeur. Il n'a eu absolument aucune rancune contre celui qui a commis les plus grands mauvais actes durant la période médinoise. A propos de l'aveugle duquel il s'était détourné pour se consacrer à la prédication de notables, cela a déjà été expliqué et plus rien ne peut être retenu contre le vénérable prophète.

La Sunna nous rapporte que le prophète Mohamed que la prière et le salut de Dieu soient éternellement sur lui était entrain de discuter avec les grands chefs de tribus les appelant et leurs peuples a l'islam mais qui, comme tout le monde le sait, sont d'un orgueil incommensurable. Le fait de se détourner d'eux dans le but de donner en leur présence la moindre importance a un pauvre ou a un piètre aveugle ferait leurs perte car ils se sentiraient gravement délaissés pour un simple et minable personnage et d'être donc de ce fait placés a son rang. Pris de compassion pour ses milliers d'ennemis car connaissant leurs arrogants caractères le Prophète de l'Islam s'est renfrogné a un aveugle qui, ne l'oubliant pas, lui était déjà sauvé car musulman depuis déjà longtemps, et qui ne voulait savoir que quelque renseignements sur le rite, chose qui, convenez avec moi, pouvait attendre. Le Coran vénéré nous raconte l’anecdote parfaite de cette histoire avec l'aveugle qui est évoquée dans ces versets: « Il s' est renfrogné et il s' est détourné parce que l' aveugle est venu à lui.. » (Coran,80 :1-2)..

la grandeur de cet acte est d'autant plus majestueuse si on comprenait le sens du mot "Renfrogné" qui veut dire "contracter ses traits de visage". Notre prophète Mohamed, que le salut soit sur lui, était aux prises avec les chefs de tribus dont dépendent de milliers d'êtres humains qui peuvent être perdus et basculer dans la mécréance et devenir ainsi également de redoutables ennemis mortels pour ses compagnons en situation désespérés. Ces bédouins nomades sous l'emprise de l'incarnation de l'orgueil étaient très méticuleux dans ce domaine et Mohamed notre prophète vénéré devait donc choisir obligatoirement entre la sauvegarde de la vie de ses compagnons en torture continuelle et pour sauver également ses milliers d'ennemis des tribus arabes, ou de se détourner de cet aveugle qui d'ailleurs était déjà sauvé et déjà compagnon du prophète. Seulement le prophète par crainte de toucher au moindre sentiment de l'aveugle et de mettre sa sensibilité dans un quelconque embarras, il ne lui a pas dit un seul mot mais il s'est "renfrogné" qui veut dire "contracter ses traits de visage" en guise de protection sentimentale de l'aveugle car ceci l'aveugle ne le voit pas c'est un non voyant.

Ce n'est que Dieu qui par la suite informa l'aveugle par le coran ce qui s'est passé sinon jamais l'aveugle ne l'aura su tellement son erreur lui avait été caché par le prophète en guise de protection morale, car, également pour lui, savoir qu'il aurait causé du tort au prophète lui aurait été personnellement et religieusement fatale. Nous en comprenons aisément que ce que ce que Dieu reproche a son prophète dans ce cas comme dans beaucoup d'autres, c'est de vouloir a tout prix sauver tout le monde. "Tu vas peut-être te consumer de chagrin parce qu’ils se détournent de toi et ne croient pas en ce discours!" S la caverne, V 6

[thinkbig]

Paco:-)

@Said

Si on n'a pas pu s'entendre sur le caractère révélé ou non du Hadîth, on doit donc l'approcher d'un autre point de vue.

Nous pouvons être d'accord et dire que nos actions sont sanctionnées de bonnes ou mauvaises. Nous sommes aussi d'accord que cette sanction a pour source la révélation. C'est à partir de la Parole Révélée que nous comprenons le licite et l'illicite. Et ma question est en deux parties.

La Révélation, crée t-elle la notion de licite/illicite, dans le sens où elle n'existait pas avant la révélation, ou alors la Révélation ne fait que dévoiler des notions que la raison humaine connaissait déjà, c'est à dire que cette notion n'est pas créée par la Révélation.

En d'autres termes, Dieu a t-il créé l'action (licite/illicite) avant de révéler son caractère à l'homme, ou bien l'action à pris le caractère (licite/illicite) après sa révélation?

Si l'on dit que c'est la Révélation qui une fois déclare l'acte licite, que ce dernier devient licite et vice-versa, et en s'appuyant sur le verset qui dit : " ceux qui suivent le messager prophète illettré, qu'ils trouvent mentionné auprès d'eux dans la Torah et l'Evangile : il leur ordonne (l'action) qui est reconnue et les empêche de (l'action) qui est réprouvée ; il déclare licites pour eux (les choses) qui sont bonnes et déclare illicites pour eux (les choses) qui sont mauvaises ; il enlève d'eux la charge, et les jougs qui étaient sur eux..." (S- 7/V-157), on comprendrait du verset que le Messager ordonne ou interdit une action qui n'est ni reconnue, ni réprouvée, ce qui est incohérent !

Si l'on répond que la Révélation n'a fait que dévoiler le licite et l'illicite qui étaient déjà connus par la conscience humaine, on se heurterait au verset disant : "O vous qui avez apporté foi, ne questionnez pas au sujet de choses qui, si elles vous sont énoncées, vous affligeront ; or, si vous questionnez au sujet de ces choses alors que le Coran est en train d'être révélé, elles vous seront énoncées" (5/101). Ce verset nous dit, il se peut qu'une révélation puisse venir changer le statut de la permission originelle, ce qui va à l'opposé de la pré existence de l'action.

Si l'on applique ces deux questions à Dieu, nous serons d'accord de dire que le Seigneur peut, selon sa Volonté, déclarer une action licite ou illicite et personne ne sera choqué et dire aussi, que ce même Seigneur, a le Pouvoir de créer l'action avant nous de l'avoir révélée et personne ne s'en offusquerait.

Mais le même raisonnement appliqué au Messager (psl) serait, à mon avis, hasardeux et indéfendable.

Paco kej benoj :-)

[said2010]

La Révélation, crée t-elle la notion de licite/illicite, dans le sens où elle n'existait pas avant la révélation, ou alors la Révélation ne fait que dévoiler des notions que la raison humaine connaissait déjà, c'est à dire que cette notion n'est pas créée par la Révélation.

Cher thinkbig,
Cette question est très profonde puisqu'elle nous oblige a pénétrer le fond de la législation islamique en particulier et divine en général tout en la comparant avec la constitution humaine. Pour ma part, je pense vraiment que le licite et l'illicite sont inscrits sur la personnalité de l'homme depuis sa création et la révélation ne fait en ce sens qu'ouvrir les yeux aux humains sur la réalité de leurs propres êtres qui souvent les dépasse. Dans le Coran comme dans la Bible et les autres écrits divins, il est écrit qu'en toute vérité Dieu a donné vie à Adam en soufflant dans ses narines, et la révélation, c'est justement le retour nostalgique a cet état d’âme qui est le fond même de la religion. L'amour réciproque de Dieu submerge les humains en ce sens. Nous comprenons enfin le niveau de la foi des musulmans qui s'engage dans une approche mentale et spirituelle de la divinité créatrice. L'amour de Dieu pour ses amants croyants a un rapport intime avec la réalité de leurs êtres qui reste indissociable d'eux. Il se peut que la mentalité humaine ne connaissent pas le fond du licite ou de l'illicite mais tous savent que cela est inscrit dans leurs êtres et dans leurs gènes. Seul le véritable embrasement du cœur par la douleur de l'Amour de Dieu peut véritablement témoigner de cet attachement et faire apparaître cette grande réalité pour nous orienter vers la nostalgie du divin.

C'est justement dans ce cadre que les grands savants ésotériques musulmans ne cessent de répéter que le vrai chemin vers Dieu est un chemin spirituel intérieur. L'enseignement initiatique par excellence et une progression spirituelle qui comporte différentes étapes de purification de l’âme pour dévoiler aux humains les vrais sens du licite et de l’illicite profondément inscrit en eux. Il leur devient plus que vrai que c'est bien a travers la piété dans le culte sacré et le respect total des prescriptions divines dans le sens de l’humilité et de la soumission les plus complètes que l'on peut enfin réaliser notre foi et cheminer intérieurement vers le Seuil de notre Créateur. Mais le problème qui se pose c'est surtout comment vivre cette expérience spirituelle dans la quête de Dieu et l'ascension vers la divinité dans le respect total du licite et de l’illicite sans risque de les réduire à une simple approche mentale ou a de simple faits et gestes nous entraînant vers un fanatisme infernal. Ce sont les grandes questions auxquelles se doit de répondre en urgence notre grande religion, afin de montrer le sens profond du licite et de l'illicite.

Ce n'est pourtant pas très difficile car la science utile fait connaître à l'homme ses propres défauts de manière claire, qui l'incite à la longanimité, à la générosité, à la bonté, à la pureté, à l'honnêteté et au scrupule, à aimer la vérité, la retraite spirituelle, la méditation, la réflexion, et à l'application rigoureuse des règles de bonne conduite. C'est celle qui donne à l'homme les bonnes qualités morales intellectuelles et spirituelles. Celle qui l'ouvre à la crainte de Dieu, le dispose à l'abandon (à Dieu), à l'ascèse, à l'espoir bien fondé, à l'éloignement du grand monde, à l'attachement à Dieu, de manière indéfectible. Celle qui exclut les désirs excessifs, l'envie et la pleurnicherie. Et justement, par la grâce divine, tout cela est profondément inscrit dans l’âme humaine qui ne fait qu’apparaître une fois appliquée selon les sens qui convient. La religion, c'est a dire le licite et l'illicite, sont en sens définis comme étant le fait de se rappeler sans cesse notre propre Source, en polissant le miroir de nos cœurs de toutes traces de vanité, de haine et de toute autres défauts. Autrement dit c'est l'Islam dans toute sa perfection. Malheureusement, l'aspiration pour la Face divine comprend en son sein une lutte interminable contre les tendances égotiques qui s'y opposent fermement. La voie vers Dieu reste donc très difficile pour l’ego passionnel car arracher l'âme au joug tyrannique des passions pour la délivrer de ses penchants coupables et de ses mauvais instincts pour l'inviter a la méditation n'est point chose aisée. Nous pouvons saisir aisément après cela que l'origine du licite a suivre et de l'illicite a abandonner trouve toute sa source dans la constitution humaine telle que révélée par le Coran vénéré et le Prophète Mohammed lui-même que la prière et le salut de Dieu soient sur lui.

[momo84]

valider des livre sans lavis de dieu
et dire que la religion appartient a dieu seul et pas aux imam rabbin ou moine

cest tres contradcitoire