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**mertaw** · 09 octobre 2014, 11h58

Ce que tu rapportes est juste à condition de bien définir l'innovation.
Maintenant certain élargissent le sens de cette innovation à tout ce qui est s'oppose à leur avis.

**said2010** · 09 octobre 2014, 23h13

certain élargissent le sens de cette innovation à tout ce qui est s'oppose à leur avis.

Et c'est malheureusement cela qui a divisé la Oumma actuellement. La diversité qui est le propre de l'Islam n'a plus de sens a présent. Nous considérons a tort que chaque innovation apparue après le premier siècle de l’Islam est une innovation blâmable sans considérer si elle a des fondements et si elle entraîne un bénéfice ou un préjudice. Cette approche négative invalide une grande partie des bases fondamentales de la Loi Sacrée aussi bien que les règlements obtenus par raisonnement analogique, et cela limite et rétrécit la vaste et étendue envergure de la Loi.

Sur ce il nous faut méditer a fond et ne pas être superficiel sur le fait que l’interprétation des textes en islam n’a pas eu lieu en une étape unique pour être ensuite totalement et directement verrouillée jusqu'à la fin des temps. Par la grâce divine, a notre généreux prophète, paix et salut sur lui, a été plutôt révélée une religion qui incite ses fidèles à déployer sans cesse des efforts intellectuels:«Quiconque fait un effort d’interprétation et aboutit à une décision correcte sera récompensé doublement. Celui qui fait un effort d’interprétation et aboutit à une décision incorrecte n’aura qu'une seule récompense».

C'est donc la rigidité qui est un principe totalement contraire à l’esprit de la religion musulmane. C'est l’inflexibilité doctrinale qui apparaît vouloir dépasser les écoles juridiques et les valeureux compagnons du prophète. La Tradition du Prophète, paix et salut sur lui, est encore de nos jours présentée par des radicaux comme une simple série d’actes contraignants, assimilant ainsi la Vérité à un simple formalisme et son expression à un rigorisme démuni de tout esprit. Tout ce qui, selon eux, est conforme à leur conception formaliste de l’Islam est la Vérité ; tout ce qui ne l’est pas est une innovation pernicieuse.

**mertaw** · 09 octobre 2014, 23h23

@Said
si certain ont elargi le sens d'innovation, d'autre comme toi & co ont omis ce terme de la religion et pour eux rien n'est innovation même le fait de faire tawaf autour des tombes, d'implorer les morts

**said2010** · 10 octobre 2014, 00h11

pour eux rien n'est innovation même le fait de faire tawaf autour des tombes, d'implorer les morts

C'est justement cette façon déguisée de fuir les combats intellectuels et diaboliser l'adversaire qui est en soi une innovation. Tout le monde connait l'erreur du tawaf autour des tombes et sait que jamais personne au monde n'a imploré les morts.. L'imploration se fait pour Dieu Seul et le fait de faire l'intercession est une vision millénaire que personne au monde ne pourra faire fléchir. Le fait que cela échappe a quelques uns ne peut nuire a l'Islam a condition qu'ils laissent ceux qui ont compris agir en vertu de leurs compréhension des versets et des hadiths.

De nos jours, où les signes de la dégénérescence des temps sont toujours plus évidents, il importe pour vous en extrême urgence de savoir retrouver cette vitalité spirituelle et cette vigilance intellectuelle qui caractérisent les prophètes, les saints et les savants véritables. Vouloir imposer un avis unique même pour les sujets à divergence connue entre les savants par une interprétation littéraliste n'est plus a l'ordre du jour de nos temps..Vous perdez donc votre temps en essayant de nous faire également perdre le notre.

Le mot « Sunna » signifie tradition, façon de faire, comme il est rapporté dans un hadîth tiré du sahîh muslim: « Quiconque introduit dans l’Islam une pratique (sunna) louable en retirera une double récompense : la première pour l’avoir introduite, la seconde constituée par la somme des récompenses acquises par ceux qui l’auront imité(fait) après lui sans que cela ne diminue en rien leur propre récompense. Mais quiconque introduit dans l’Islam une pratique mauvaise se verra pénalisé d’une double faute : la première pour avoir introduit cette pratique et la seconde constituée par l’ensemble des fautes commises par ceux qui l’auront imité(fait) après lui sans que cela ne diminue en rien leurs propres fautes. »

**shadok** · 10 octobre 2014, 01h02

La définition de l'innovation (Bid3a) est le fait d'adorer Allah d'une manière qu'Il n'a pas prescrit. C'est à dire le fait d'adorer Allah autrement que le Prophète (prière et paix d’Allah sur lui) ainsi que ses Califes bien guidés l'ont adoré.

**mquidech** · 10 octobre 2014, 07h08

salam

Qu’est ce que la Sunnah ?

Réponse du Shaykh Gibril F Haddad

Question :

Pour le nouveau Musulman chercheur de vérité, comment doit on interpréter la Sunnah ? Doit-on considérer cela comme la ressemblance (ou l’imitation plutôt) des actions du Prophète (Sallallahu ‘alayhi wa salam), ou la lutte pour l’état de son (Sallallahu ‘alayhi wa salam) caractère ?

Réponse :

Wa `alaykum as-Salam

*Sunna, pluriel Sunnan :« cheminement » ou « pratique (s).» La pratique ordinaire du Prophète (Sallallahu ‘alayhi wa salam), incluant ses paroles, ses actions, ces approbations tacites ou ses désapprobations. Les savants du Hadith ajoutent ses traits personnels (incluant ses caractéristiques physiques) à cette définition.

*Les “Sciences de la Sunna” (‘ulum al-Sunna) réfèrent à la biographie du Prophète, les chroniques de ses batailles (maghazi), ses paroles et actes de tous les jours ou « cheminement » (sunan) incluant ses qualités morales et personnelles (shama’il), et accueillent également les sciences auxiliaires aux sciences du hadith, comme les circonstances de l’événement (asbab al-wurud), la connaissance des hadiths abrogés et abrogeant, les hadith qui posent problème dans leur compréhension (gharib al-hadith), la critique et l’appréciation des narrateurs (al-jarh wal-ta`dil), les biographies (al-rijal), etc. Ce sens est utilisé par opposition au Qur’an dans des expressions comme : « Qur’an et Sunna » et s’applique à l’usage des Savants du Hadith.

“La Sunna dans notre définition consiste dans les récits transmis du Messager d’Allah (Sallallahu ‘alayhi wa salam), et la Sunna est le commentaire (tafsir) du Qur’an et contient ses directives (dala’il) »
(Imam Ahmad ibn Hanbal)

*Les anciens Maîtres en Hadith sunnites comme Abu Dawud et Abu Nasr al-Marwazi utilisent également le terme « Sunna » dans le sens restreint de Doctrine Sunnite, par opposition aux credo des sectes non-Sunnites.

*Dans la terminologie des ussul al-fiqh, ou fondements de la jurisprudence, sunna indique une parole (qawl), une action (fi’l) ou une approbation (taqrir) rapporté du (nuqila ‘an) Prophète (Sallallahu ‘alayhi wa salam) ou quelque chose d’émit par lui autre que le Qur’an.

*Dans la terminologie du fiqh, ou jurisprudence, sunna dénote de tout ce qui est fermement établi (thabata) comme recommandé (matlub) dans la Religion sur la base d’une preuve légale (dalil char’i) mais, sans être obligatoire, dont l’abandon régulier constitue un mépris (istikhfaf) de la Religion et un pêché, et implique un blâme (lawm, ‘itab, tadlil) ; ainsi qu’une punition (‘uquba) selon certains juristes.

Certains ont fait la distinction entre ce qu’ils appellent « Sunna Accentuée » (sunna mu’akkada) ou « Sunna de Guidance » (sunnat al-huda), comme ce que le Prophète (Sallallahu ‘alayhi wa salam) a ordonné, ou ce sur quoi il a insisté, par sa parole ou ses actes, et les autres types de Sunna considérées moins nécessaires dans leur statut juridique, comme les « Sunna non-Accentuées » (sunna ghayr mu'akkada) et les « Sunna d’Habitude » (sunnat al-`ada).

La signification jurisprudentielle de Sunna ci-dessus est utilisée par opposition aux quatre autres des cinq catégories légales pour les actions humaines : fard (obligatoire), mubah (permis, indifferent), makruh (déconseillée, détestée) haram (prohibé) ; et s’applique dans la terminologie des juristes depuis le second siècle Hégirien.

Et Allah est le plus Savant.

Was-Salam

Hajj Gibril Haddad

**said2010** · 10 octobre 2014, 15h25

La définition de l'innovation (Bid3a) est le fait d'adorer Allah d'une manière qu'Il n'a pas prescrit. C'est à dire le fait d'adorer Allah autrement que le Prophète (prière et paix d’Allah sur lui) ainsi que ses Califes bien guidés l'ont adoré.

Il nous faut savoir que la seule raison pour laquelle la Loi Islamique est valide pour toutes les époques et tous les lieux et est la plus facile et la plus parfaite de toutes les Lois, c’est justement parce que cette Loi comprend en son sein des principes méthodologiques généraux et universels. C'est cette grande ouverture qui nous empêche justement de considérer que chaque innovation apparue après le premier siècle de l’Islam serait une innovation blâmable sans considérer si elle entraîne un bénéfice ou un préjudice. Cela invaliderait une grande partie des bases fondamentales de la Loi Sacrée aussi bien que les règlements obtenus par raisonnement analogique, et cela limiterait et rétrécirait la vaste et étendue envergure de la Loi. En ces temps ou une poignée de pseudo-savants contemporains se mettent à crier à l'innovation (bida'a) pour n'importe quelle nouveauté, il semble très urgent que la vérité soit rétablie.

Les Savants qui ont reçu la capacité de compréhension des textes, la connaissance des types d’analogies et de parallélismes et l’excellence qui caractérise la Loi islamique ont procédé a la classification de l'innovation en la passant dans le tamis religieux des cinq catégories que les savants ont classé dans les actions.. Ils se sont trouvé devant l'existence de la classification suivante.
-Innovations obligatoires (wâjib),
-Innovations interdites (harâm),
-Innovations recommandées (mandûb),
-Innovations déconseillées (makrûh),
-Innovations permises (mubâh).

Attention, toutes les définitions de l’innovation s’appliquent uniquement au cadre des adorations et du rituel religieux et ne peuvent s’appliquer aux modes de comportement des hommes et aux choses de la vie qui, par nature, sont voués à un perpétuel changement et à l’adaptation au temps et à l’espace.

**mertaw** · 10 octobre 2014, 15h37

De nos jours, où les signes de la dégénérescence des temps sont toujours plus évidents, il importe pour vous en extrême urgence de savoir retrouver cette vitalité spirituelle et cette vigilance intellectuelle qui caractérisent les prophètes, les saints et les savants véritables. Vouloir imposer un avis unique même pour les sujets à divergence connue entre les savants par une interprétation littéraliste n'est plus a l'ordre du jour de nos temps..Vous perdez donc votre temps en essayant de nous faire également perdre le notre.

@Said
T'inquiete pas pour nous, notre vitalité spirituelle et notre cette vigilance intellectuelle sera sur la voie du prophete saw et ses compagnons et non sur la voie de tes choyoukh soufis tordus qui disent à leur mouridin: pousse toi un peu , laisse le prophete saw s'assoir pour assister à notre "hadra"

**said2010** · 10 octobre 2014, 15h55

pousse toi un peu , laisse le prophete saw s'assoir pour assister à notre "hadra"

Cela ne sert a rien de justifier votre décadence. Vous avez mis a nu l'Islam qui est maintenant grâce a vous la religion la plus haie et la plus détestable dans le monde pour ceux qui n'en ont pas connu la grandeur. Bien loin se trouve le vénérable prophète de vous et de vos pensées plutôt sataniques. La croyance que l'âme du Prophète (sur lui la paix) se déplacerait dans le monde des vivants, qu'elle se rendrait auprès de la Kaaba et qu'elle viennent assister à des séances de dhikr ne cause absolument aucun problème au niveau de la foi. D'ailleurs lorsqu'on récite la formule du tashahhud pendant la prière rituelle, on y dit tous : "As-salâmu 'alayka ayyuha-n-nabiyyu" avec le "kâf ul-khitâb" : pourquoi est-il institué de dire "La paix soit sur toi, ô Prophète" sinon parce que le Prophète est présent..

Je ne peut rien faire pour vous car c'est le Prophète, paix et salut sur lui, quia dit : "Les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils prient" ..

**mertaw** · 10 octobre 2014, 16h39

Cela ne sert a rien de justifier votre décadence. Vous avez mis a nu l'Islam qui est maintenant grâce a vous la religion la plus haie et la plus détestable dans le monde pour ceux qui n'en ont pas connu la grandeur. Bien loin se trouve le vénérable prophète de vous et de vos pensées plutôt sataniques. La croyance que l'âme du Prophète (sur lui la paix) se déplacerait dans le monde des vivants, qu'elle se rendrait auprès de la Kaaba et qu'elle viennent assister à des séances de dhikr ne cause absolument aucun problème au niveau de la foi. D'ailleurs lorsqu'on récite la formule du tashahhud pendant la prière rituelle, on y dit tous : "As-salâmu 'alayka ayyuha-n-nabiyyu" avec le "kâf ul-khitâb" : pourquoi est-il institué de dire "La paix soit sur toi, ô Prophète" sinon parce que le Prophète est présent..

Je ne peut rien faire pour vous car c'est le Prophète, paix et salut sur lui, quia dit : "Les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils prient"

Donc tu crois au fait que le prophete saw assiste les hadra .

Je ne peut rien faire pour vous car c'est le Prophète, paix et salut sur lui, quia dit : "Les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils prient"

Et les martyr sont aussi vivant dans leur tombe en train de manger , boire, ...etc

**mertaw** · 10 octobre 2014, 16h45

-Innovations obligatoires (wâjib),
-Innovations interdites (harâm),
-Innovations recommandées (mandûb),
-Innovations déconseillées (makrûh),
-Innovations permises (mubâh).

Attention, toutes les définitions de l’innovation s’appliquent uniquement au cadre des adorations et du rituel religieux et ne peuvent s’appliquer aux modes de comportement des hommes et aux choses de la vie qui, par nature, sont voués à un perpétuel changement et à l’adaptation au temps et à l’espace.

Il n'a y a aucun savant qui parle de ce classement :-Innovations obligatoires (wâjib),
-Innovations interdites (harâm),
-Innovations recommandées (mandûb),
-Innovations déconseillées (makrûh),
-Innovations permises (mubâh).
pour les adorations comme tu pretends

Ce classement est pour les innovation dans les tous domaines(on partant du sens général du mot "innonvation" et non du sens stictement religieux) , et justement , les innovations interdites sont celle dans le domaine des adorations

**shadok** · 10 octobre 2014, 17h31

Attention, toutes les définitions de l’innovation s’appliquent uniquement au cadre des adorations et du rituel religieux et ne peuvent s’appliquer aux modes de comportement des hommes et aux choses de la vie qui, par nature, sont voués à un perpétuel changement et à l’adaptation au temps et à l’espace.

Nous parlons justement de l’innovation dans le domaine de l'adoration (Ibada) comme le Dhikr pratiqué communément par les Soufis dans leurs Hadrates avec des comportements d’extase hystérique. Le Dhikr à haute voix avec des danses et instruments de musiques. Le Dhikr prescrit par le Prophète (prières et bénédiction d'Allah sur lui) doit être récité de la façon prescrite par lui. La fabrication du Dhikr d’une façon différente est une innovation.

La croyance que l'âme du Prophète (sur lui la paix) se déplacerait dans le monde des vivants, qu'elle se rendrait auprès de la Kaaba et qu'elle viennent assister à des séances de dhikr ne cause absolument aucun problème au niveau de la foi

De mieux en mieux avec vos Khouza3balates Soufies

. Donne-nous des preuves du Coran et de la Sunna que l'âme du Prophète (prières et bénédiction d'Allah sur lui) vient assister à des séances de Dhikr !!

Le Toroqoui n'est pas prêt de lâcher aucune des déviations des Confréries.

**said2010** · 10 octobre 2014, 21h12

il n'a y a aucun savant qui parle de ce classement :-Innovations obligatoires (wâjib)

Les innovations en Islam c'est le prophète lui-même et en personne qui a appelé la oumma a ne pas rester totalement figée comme il est rapporté dans un hadîth tiré du sahîh muslim: « Quiconque introduit dans l’Islam une pratique (sunna) louable en retirera une double récompense ... ». Pour plus de protection le messager, paix et salut sur lui, n'a pas attendu des arrivistes venir protéger la religion car il a également dit : « Celui qui ajoute à notre affaire ce qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté» Al-Bukhari et Muslim. Jamais donc vous ne pourrez avec votre raisonnement aveugle cadenasser cette ultime religion. Le vénérable prophète a pris les devants et la Sharia illustre dans ce domaine la manière de joindre le principe moral à la bonne action, les valeurs éthiques aux pratiques sociales et économique et de faire de la solidarité un fondement des relations humaines sans trahir en quoi que ce soit l'esprit de la révélation coranique. Elle prend en considération même les sentiments des musulmans et leurs intérêts. Tout a été prévu par le plus grand des prophètes et absolument rien n'a été laissé au gré du hasard et des vents..

Ce classement est pour les innovation dans les tous domaines(on partant du sens général du mot "innonvation" et non du sens stictement religieux) , et justement , les innovations interdites sont celle dans le domaine des adorations

Shaykh al-Islâm, Imam al Nawawi (rahimahullah) a dit : "L’innovation (al bid'a) dans la Loi, est le fait d'innover ce qui n'existait pas du temps du Messager et elle est divisée en 'excellente' et 'mauvaise' . Le Shaykh, l'Imâm, dont l'autorité, la grandeur, le rang et l’intelligence dans toutes sortes de sciences islamiques font l'unanimité, Abû Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd al-Salâm -qu'Allah le prenne en miséricorde et soit satisfait de lui a dit à la fin de son livre, al Qawa'id (al-Kubrâ) : "Je suis obligé de répéter et de toujours répéter que "L'innovation est divisée en celle qui est obligatoire (wâjiba), interdite (muharrama), recommandée (mandûba), déconseillée (makrûha) ou indifférente (mubâha)".

La manière de décider consiste sur le fait d'examiner l'innovation à la lumière des règles de la Loi (qawâ’id al-sharî’a) et non de voir seulement si elle était ou non littéralement appliquée. Si elle tombe dans le champ des obligations (îjab), elle est donc obligatoire, si elle tombe dans le champs des interdictions, elle est interdite (tahrîm), dans le champs des recommandations, elle devient recommandée, déconseillé si elle concerne ce qui l’est et permise si elle touche aux permissions. L’attitude correcte - comme d’habitude sera de s’attacher à l’avis majoritaire (Jumhûr).

Par la grâce divine, grâce a l'ouverture prophétique, le patrimoine spirituel transmis par les prophètes jusqu'aux savants n’appartient plus à un passé révolu, mais il peut être encore actualisé par tous ceux qui aspirent à vivre, en chaque lieu et chaque instant, le message éternel de l’islam. Avant de dire si une innovation quelconque peut être considérée comme Bidaa au sens du hadith de bien distinguer d'abord sa finalité et l'objectif qu'elle vise avant de la condamner comme étant néfaste et subversive comme agissent certains courants qui prêchent un islam totalement rigoriste, exclusivement tourné vers le passé et fermé à toute tentative de compréhension ou d’Ijtihad.

L'histoire de l'avancée de l'Islam attire notre attention que beaucoup d'effort d’interprétation du texte coranique et de la Sunna furent indispensable dans l’instauration de nouvelles règles religieuses n’étant toutefois nullement en opposition avec le Coran ou la parole prophétique. Au contraire, elles s'inspirèrent souvent des enseignements spirituels et religieux du généreux prophète que la prière et le salut de Dieu soient sur lui pour aller de l'avant et accompagner les changements et transcender toutes les époques. Ceci a d’ailleurs été la cause primordiale qui a amené à l'invention d’une nouvelle expression en islam : « bida’ hassana » ou bonnes innovations, c'est-à-dire celles autorisées et issue d’une bonne interprétation de la tradition prophétique..

**said2010** · 10 octobre 2014, 22h55

Nous parlons justement de l’innovation dans le domaine de l'adoration (Ibada)

L'innovation ne date pas d'aujourd'hui, que ce soit sur le plan religieux ou sur les faits sociaux, elle est apparue dés les premiers temps par les compagnons eux-mêmes et a en fait été étudiée précédemment par les grands exégètes musulmans. C'est dans ce contexte que justement l’une des plus grandes contributions de l’imam As-Shafi’i, se situe au niveau de la division de l’innovation en "bonnes" ou en "mauvaises", en fonction du fait qu'elles se conforment ou non aux lignes directrices de la religion. C'est ce grand imam sunnite qui affirme en ce sens « Toute chose innovée qui contredit le Livre, la Sunna, le Consensus des savants ou un Athar, est une innovation qui se perd dans l’errance. Par contre toute chose qui est innovée en matière de bien et qui ne les contredit en rien, est une innovation louable. »

le Dhikr pratiqué communément par les Soufis dans leurs Hadrates avec des comportements d’extase hystérique

La totalité du Dikr pratiqué par les soufis relève clairement des temps prophétiques et a ses bases et ses fondements dans le Coran et la Sunna. Il n'y a pas un fait ou un geste ou un mot qui n'a pas été préalablement fait ou dit par les valeureux compagnons du plus grands des prophètes, paix et salut sur eux tous. Tout le monde est libre, bien sur, d'afficher sa différence dans la mesure ou tout cela se fasse dans le respect et ne déborde point vers de simples prises de becs stériles.. Malheureusement pour vous vous ne pourrez jamais éviter dans le dialogue le dénigrement confessionnel et vous attaquer directement à la problématique. En matière religieuse, l’expansion continuelle vers la Divinité, la sobriété, l’abstinence, l’absorption en Dieu par les soufis sont a la lumière des compagnons, poussée à un tel degré que les souffrances corporelles et les mortifications physiques ne peuvent plus affecter les sens endurcis à la douleur.

La pratique du dhikr que font généralement les soufis répond à une injonction Divine plusieurs fois répétée dans le Coran, sous différentes formes : " Invoque le nom de ton Seigneur et consacre-toi à Lui avec une parfaite dévotion" (LXXIII, 8). Le dhikr collectif accompagné d'une sorte de danse, ample mouvement rythmique du corps d'avant en arrière, en rapport avec un contrôle du souffle a également été réalisé par les compagnons du prophète, paix et salut sur lui. Absolument rien ne peut être retenu contre les soufis.. Mais si j'ai un conseil a vous donner sur ce point afin d'arriver a vos buts voulant causer du tort aux grands maîtres du soufisme attachez-vous plutôt aux dépassements de la croyance populaire et celles des mégères. Cela a toujours été juteux pour les détracteurs du Soufisme..

Louange à Allâh qui a purifié les cœurs de ceux qu'Il a préférés d'entre Ses serviteurs, et n' y a pas mis les maladies des doutes et des illusions.

Donne-nous des preuves du Coran et de la Sunna que l'âme du Prophète (prières et bénédiction d'Allah sur lui) vient assister à des séances de Dhikr !!

Encore des idioties, décidément on n'en finira jamais avec nos amis salafistes et leurs visions haineuses sur les hadra. La croyance que l'âme du Prophète (sur lui la paix) se déplacerait dans le monde des vivants, qu'elle se rendrait auprès de la Kaaba et qu'elle vienne assister à des séances de dhikr ne cause absolument aucun problème au niveau de la foi. Pourquoi vous attachez-vous a cela au point d'en faire le plus grand problème de l'Islam. Je vous ai dit que lorsqu'on récite la formule du tashahhud pendant la prière rituelle, on y dit tous : "As-salâmu 'alayka ayyuha-n-nabiyyu" avec le "kâf ul-khitâb" : pourquoi est-il institué de dire "La paix soit sur toi, ô Prophète" sinon parce que le Prophète est présent et nous entend ou bien qu'on doit le penser ainsi. Alors dans ce cas toute la discipline ayant trait a sa présence se doit d'y être.. Le Prophète a lui-même rencontré les autres prophètes lors son voyage nocturne et a vu Moise prier dans sa tombe.

Nous savons tous que le messager, paix et salut sur lui, était pour les compagnons un Coran vivant, un Modèle excellent qui enseignait par son comportement plus que par ses paroles. Son rayonnement spirituel était si fort qu’un de ses compagnons Ibn Abbas disait : « Un seul regard sur le Messager de Dieu vaut mieux que quarante année d’adoration ».. Sur ce point il est plus qu'évident que les croyants sincères peuvent voir le Prophète en état de veille. C'est possible de rencontrer et de voir le Prophète mais ceci doit se faire dans la conscience profonde d'un adorateur sincère muni clairement de pureté et de sainteté et donc dans un monde supérieur et plus subtil que le nôtre. Ibn al-Kharrat dans al 'Aqiba, Ibn al-Qayyim dans al-Ruh, al-Qurtubi dans al-Tadhkira, Ibn Abi al-Dunya dans al-Qubur, al-Suyuti dans Sharh al-Sudur, et autres racontent de beaucoup de Salafs que les esprits des croyants dans le Barzakh sont libres d'aller et venir où qu’ils veuillent. C'est donc encore plus possible pour notre Prophète--Qu’Allah le bénisse et le salue..

Imam Mouslim inscrit dans son Sahih que les anges avaient l’habitude de saluer 'Imran Ibn Husayn par honneur pour lui, pour sa patience face à la douleur provoquée par des hémorroïdes, mais quand il se cautérisa lui-même, les anges cessèrent de le saluer. Dans la narration d'Al-Bayhaqi, « les anges avaient pour habitude de lui serrer la main jusqu'à ce qu'il se cautérise lui-même, alors ils arrêtèrent ». Vous comprenez surement ce que cela veut dire. Parmi ceux qui ont vu le prophète a l'état de veille on trouve El Hafidh Ibn Abi Jamra (qu’Allah l’agrée) l'auteur du livre Bahjatou Noufous ainsi qu’El Hafidh Souyouti (qu’Allah l’agrée) qui affirme l’avoir vu plus de soixante-dix fois et qui, suite à ces visions, a écrit le livre Illumination de l'obscurité concernant la vision du Prophète et de l'ange.

Le Qadi Abou Bakr ibn ‘Arabi, un des grands Imam Malikites, a dit : « Les soufis ont constaté que si l’homme parvient à assainir son nefs en purifiant son cœur, rompant tout attachement et renonçant à tout intérêt lié aux causes mondaines par les prestiges, par l’argent et la fréquentation des hautes classes, se tournant entièrement vers Allah, d’une science continue et d’une action perdurable, alors les cœurs se dévoilent et les anges sont vus et entendus, on a accès à l’esprit des prophètes (paix sur eux) et on entend leurs paroles. ».. L'Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn 'Adî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a rapporté que Sayyidunâ Anas Ibn Malik (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Alors que nous étions en compagnie de le Messager d'Allâh (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) nous vîmes tout à coup apparaître un manteau et une main. Nous demandâmes : « Ô Messager d'Allâh ! Quel est ce manteau que nous venons de voir, et cette main ? » Il demanda : « Vous l'avez vraiment vu ?! » ; « Oui c'est sûr ! » Il nous expliqua alors : « C'était 'Îsâ Ibn Maryam qui est venu me saluer. ». » [As Suyûtî – Nuzûl 'Îsâ fî °Âkhir Iz Zamân].

La vie spirituelle est bien supérieure a vos seules constructions mentales et basses compréhensions des choses qui ne sont en fait qu'un leurre égotique..

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S'asseoir avec les gens de l'innovation...

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