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SALAM
Dix raisons qui empéchent la personne de suivre la vérité !
L’être humain se pose parfois une question sans pouvoir en trouver la réponse et qui est :
Qu’est-ce qui empêche l’individu quand il apprend le Haqq ( vérité, ordre et interdit d’ALLAH سبحانه و تعالى ) de le suivre ?
Qu’est-ce qui empêche l’être humain quand il apprend une vérité de pouvoir l’appliquer dans sa vie d’ici-bas, afin de pouvoir faire le bien et éviter le mal ?
Et dans un bref extrait précis en guise de réponse à cette question, l’érudit Ibn Al-Qayyîm رحمه الله cite dans son livre extraordinnaire « مفتاح دار السعادة » les causes en question ( empêchant l’individu de suivre la vérité quand il en prend connaissance ) qui sont dignes d’être lu et connu de tel sorte que l’individu ne tombe pas dans l’une d’elles. S’écartant ainsi du correct et tombant dans ce qqui lui sera reprochable.
Et aussi pour que l’individu ne dévie pas de la vérité sortant ainsi du droit chemin et se retrouvant ainsi dans le faux, qu’il l’est voulu ou pas.
L’érudit رحمه الله a dit : » savoir qu’une chose représente une cause menant à un bien pour le serviteur à sa jouissance et à son épanouissement, pourrait tout de même ne pas le mener à œuvrer selon ce qu’il implique. L’individu peut bien évidemment connaître la chose qui comporte son bien, sa jouissance et son épanouissement sans pour autant passer à l’application de ce qu’il a apprit comme science lui étant bénéfique et cela pour plusieurs raisons. »
Il رحمه الله dit :
Ou encore que ce lieu ne soit pas apte à se faire purifier et vider des choses malsaines. Car si le lieu de réception n’est pas pure ni n’est apte à se purifier, il est aussi comparable à la terre dure qui n’absorbe pas l’eau et ne se mélange pas avec.
La végétation refuse ainsi d’en sortir dû à son inaptitude de laisser pousser les plantes.
En effet, si le coeur d’une personne est dure comme une pierre, alors il n’accepte point de purification, et les conseils n’ont aucun effet sur lui. Et ne tire pas profit de toute science bénéfique qu’il apprend.
Car la terre pure ne donne point de végétation même si elle est atteinte de toute pluie et même si on y sème tout types de graines, comme l’a dit ALLAH سبحانه و تعالى à propos de ce type de personne :
قال الله تعالى
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ
sens approximatif du verset :
« Ceux contre qui la parole (la menace) de ton Seigneur se réalisera ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux. « Younouss, v.96-97.
قال الله تعالى
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
« Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut. » Al-an’âm, v.111.
قال الله تعالى
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
sens approximatif du verset :
« Dis : «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas. «
Et des versets semblables sont nombreux dans le Qourân.
En effet si le coeur est dur, inébranlable et vide de miséricorde : la science ne lui sera utile en rien. de même si le coeur est malade, sans honneur, vide de qualités, deféctueux…sans force ( de foi ), ni bonne volonté, ni envie d’avancer, la science ne lui sera utile en rien.
Et ceci est l’une des raisons qui empêche la personne après avoir connu la vérité de mettre en application et qui la pousse à s’en écarter ( de la vérité ) et de dévier son chemin.
Et ce genre de personne, même si tu leurs apporte tous types de signes, aucune lumières de vérité ne pénètrent les ténèbres de leurs coeurs. Tout comme l’a dit notre Seigneur concernant ces personne :
قال الله تعالى
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
« Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut. » Al-an’âm, v.111.
Et les signe et avertissements ne sont point profitables pour ceux qui ne croient pas.
Puis, il رحمه الله cita l’existence d’un empêchement en troisième lieu. Et l’empêchement est soit l’envie ou l’orgueil, car ceci est un empêchement qui existe au niveau du cœur et qui empêche la lumière de la vérité de pénétrer dans les ténèbres du cœur en question.
Lumière de vérité qui pourrait ainsi chasser les ténèbres s’y trouvant et c’est bien entendu soit de l’envie ou de l’orgueil.
Et c’est même ce qui a empêché ibliss de se soumettre à l’ordre. Et c’est la maladie des premières et dernières générations, sauf ceux qui en furent préservé par ALLAH سبحانه و تعالى .
Et c’est pour cette raison que la foi n’a pas pénétré dans les cœurs des juifs qui ont connu le Messager d’ALLAH صلى الله عليه و سلم , alors qu’ils ont su que sa prophétie est véridique !
Ainsi que ceux qui ont suivi leur pas, leur méthodologies et empruntés leur chemin.
Et c’est aussi ce qui empêcha Abdullah ibn Ubbay d’accepter la foi ainsi qu’ Abû jahl et le reste des mouchrikins ( associateurs ).
Ils ne doutaient pas de la véracité du Noble Prophète صلى الله عليه و سلم et du fait qu’il صلى الله عليه و سلم détenait la vérité, mais c’est l’orgueil et l’envie qui les a poussé à mécroire. Il en est de même pour Oumayya et ses adeptes qui avaient la prédiction du Prophète صلى الله عليه و سلم dans leurs écriture.
Et il s’égare ainsi à cause de son pouvoir et sa royauté, tout comme héraclius et ses semblables parmi les rois mécréants qui ont apprit la prophétie du Prophète صلى الله عليه و سلم choisi et furent sûr de sa véracité صلى الله عليه و سلم . D’ailleurs, ils y ont cru intérieurement et ont même adopter sa religion ( l’Islam ) صلى الله عليه و سلم , sauf qu’ils eurent peur pour leurs royaumes.
Et ceci est la maladie de ceux qui détiennent le pouvoir, la royauté et la présidence. Et rare sont ceux qui en échappèrent sauf ceux qu’ALLAH سبحانه و تعالى a préservé.
Et c’est la maladie de pharaon et celle d’ibliss avant lui et c’est la maladie de pharaon et son peuple qui dirent :
فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ
sens approximatif du verset :
« Ils dirent : «Croirons-nous en deux hommes comme nous dont les congénères sont nos esclaves. » Al-mu’minûn, v.47.
Ils ont refusés de croire au message de Moussa et Haroun عليهم السلام et de se soumettre à leur foi, alors que les fils d’israîl étaient leurs esclaves.
Et c’est pour cela qu’il est dit que quand pharaon a voulu suivre et croire Moussa, il a voulu prendre l’avis de son ministre hâman qui lui répondit « tandis que toi même tu es un dieu qui se fait adorer, tu veux devenir esclave et adorer un dieu en dehors de toi ? ».
Il refusa donc la soumission et choisit le pouvoir et la fausse divinisation.
C’est aussi l’une des dangereuses raisons qui empêche l’individu d’accepter la vérité et de s’y soumettre et empêche la personne de profiter de la science bénéfique apprise.
A SUIVRE...
Dix raisons qui empéchent la personne de suivre la vérité !
L’être humain se pose parfois une question sans pouvoir en trouver la réponse et qui est :
Qu’est-ce qui empêche l’individu quand il apprend le Haqq ( vérité, ordre et interdit d’ALLAH سبحانه و تعالى ) de le suivre ?
Qu’est-ce qui empêche l’être humain quand il apprend une vérité de pouvoir l’appliquer dans sa vie d’ici-bas, afin de pouvoir faire le bien et éviter le mal ?
Et dans un bref extrait précis en guise de réponse à cette question, l’érudit Ibn Al-Qayyîm رحمه الله cite dans son livre extraordinnaire « مفتاح دار السعادة » les causes en question ( empêchant l’individu de suivre la vérité quand il en prend connaissance ) qui sont dignes d’être lu et connu de tel sorte que l’individu ne tombe pas dans l’une d’elles. S’écartant ainsi du correct et tombant dans ce qqui lui sera reprochable.
Et aussi pour que l’individu ne dévie pas de la vérité sortant ainsi du droit chemin et se retrouvant ainsi dans le faux, qu’il l’est voulu ou pas.
L’érudit رحمه الله a dit : » savoir qu’une chose représente une cause menant à un bien pour le serviteur à sa jouissance et à son épanouissement, pourrait tout de même ne pas le mener à œuvrer selon ce qu’il implique. L’individu peut bien évidemment connaître la chose qui comporte son bien, sa jouissance et son épanouissement sans pour autant passer à l’application de ce qu’il a apprit comme science lui étant bénéfique et cela pour plusieurs raisons. »
Il رحمه الله dit :
- La première raison
- La deuxième raison
Ou encore que ce lieu ne soit pas apte à se faire purifier et vider des choses malsaines. Car si le lieu de réception n’est pas pure ni n’est apte à se purifier, il est aussi comparable à la terre dure qui n’absorbe pas l’eau et ne se mélange pas avec.
La végétation refuse ainsi d’en sortir dû à son inaptitude de laisser pousser les plantes.
En effet, si le coeur d’une personne est dure comme une pierre, alors il n’accepte point de purification, et les conseils n’ont aucun effet sur lui. Et ne tire pas profit de toute science bénéfique qu’il apprend.
Car la terre pure ne donne point de végétation même si elle est atteinte de toute pluie et même si on y sème tout types de graines, comme l’a dit ALLAH سبحانه و تعالى à propos de ce type de personne :
قال الله تعالى
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ
sens approximatif du verset :
« Ceux contre qui la parole (la menace) de ton Seigneur se réalisera ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux. « Younouss, v.96-97.
قال الله تعالى
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
« Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut. » Al-an’âm, v.111.
قال الله تعالى
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
sens approximatif du verset :
« Dis : «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas. «
Et des versets semblables sont nombreux dans le Qourân.
En effet si le coeur est dur, inébranlable et vide de miséricorde : la science ne lui sera utile en rien. de même si le coeur est malade, sans honneur, vide de qualités, deféctueux…sans force ( de foi ), ni bonne volonté, ni envie d’avancer, la science ne lui sera utile en rien.
Et ceci est l’une des raisons qui empêche la personne après avoir connu la vérité de mettre en application et qui la pousse à s’en écarter ( de la vérité ) et de dévier son chemin.
Et ce genre de personne, même si tu leurs apporte tous types de signes, aucune lumières de vérité ne pénètrent les ténèbres de leurs coeurs. Tout comme l’a dit notre Seigneur concernant ces personne :
قال الله تعالى
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
« Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut. » Al-an’âm, v.111.
Et les signe et avertissements ne sont point profitables pour ceux qui ne croient pas.
- La troisième raison
Puis, il رحمه الله cita l’existence d’un empêchement en troisième lieu. Et l’empêchement est soit l’envie ou l’orgueil, car ceci est un empêchement qui existe au niveau du cœur et qui empêche la lumière de la vérité de pénétrer dans les ténèbres du cœur en question.
Lumière de vérité qui pourrait ainsi chasser les ténèbres s’y trouvant et c’est bien entendu soit de l’envie ou de l’orgueil.
Et c’est même ce qui a empêché ibliss de se soumettre à l’ordre. Et c’est la maladie des premières et dernières générations, sauf ceux qui en furent préservé par ALLAH سبحانه و تعالى .
Et c’est pour cette raison que la foi n’a pas pénétré dans les cœurs des juifs qui ont connu le Messager d’ALLAH صلى الله عليه و سلم , alors qu’ils ont su que sa prophétie est véridique !
Ainsi que ceux qui ont suivi leur pas, leur méthodologies et empruntés leur chemin.
Et c’est aussi ce qui empêcha Abdullah ibn Ubbay d’accepter la foi ainsi qu’ Abû jahl et le reste des mouchrikins ( associateurs ).
Ils ne doutaient pas de la véracité du Noble Prophète صلى الله عليه و سلم et du fait qu’il صلى الله عليه و سلم détenait la vérité, mais c’est l’orgueil et l’envie qui les a poussé à mécroire. Il en est de même pour Oumayya et ses adeptes qui avaient la prédiction du Prophète صلى الله عليه و سلم dans leurs écriture.
- La quatrième raison
Et il s’égare ainsi à cause de son pouvoir et sa royauté, tout comme héraclius et ses semblables parmi les rois mécréants qui ont apprit la prophétie du Prophète صلى الله عليه و سلم choisi et furent sûr de sa véracité صلى الله عليه و سلم . D’ailleurs, ils y ont cru intérieurement et ont même adopter sa religion ( l’Islam ) صلى الله عليه و سلم , sauf qu’ils eurent peur pour leurs royaumes.
Et ceci est la maladie de ceux qui détiennent le pouvoir, la royauté et la présidence. Et rare sont ceux qui en échappèrent sauf ceux qu’ALLAH سبحانه و تعالى a préservé.
Et c’est la maladie de pharaon et celle d’ibliss avant lui et c’est la maladie de pharaon et son peuple qui dirent :
فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ
sens approximatif du verset :
« Ils dirent : «Croirons-nous en deux hommes comme nous dont les congénères sont nos esclaves. » Al-mu’minûn, v.47.
Ils ont refusés de croire au message de Moussa et Haroun عليهم السلام et de se soumettre à leur foi, alors que les fils d’israîl étaient leurs esclaves.
Et c’est pour cela qu’il est dit que quand pharaon a voulu suivre et croire Moussa, il a voulu prendre l’avis de son ministre hâman qui lui répondit « tandis que toi même tu es un dieu qui se fait adorer, tu veux devenir esclave et adorer un dieu en dehors de toi ? ».
Il refusa donc la soumission et choisit le pouvoir et la fausse divinisation.
C’est aussi l’une des dangereuses raisons qui empêche l’individu d’accepter la vérité et de s’y soumettre et empêche la personne de profiter de la science bénéfique apprise.
A SUIVRE...
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