soufisme, spiritualité, l'homme et la lumière du seigneur

[absent]

Sache donc que Dieu, lorsqu'il voulut et aima se faire connaître, a créé la création afin d'être connu. Lorsque David lui demanda : « Seigneur, pourquoi as-Tu créé la création?», Dieu répondit: «J'étais un trésor caché et J'ai aimé être connu, J'ai donc créé la création afin d'être connu. » Il créa donc avec Sa puissance absolue et Sa sagesse parfaite l'arbre de l'ensemble des créatures, aussi bien celles d'en haut que celles d'en bas, celles de Son royaume sensible et celles de son royaume suprasensible, celles du monde caché et celles du monde apparent. Puis II fit d'Adam le fruit de cet arbre. De même que le fruit est une chose composée de toutes les parties de l'arbre, de même Adam est constitué par l'ensemble des parties des créatures, qu'elles appartiennent au manifesté ou au non manifesté. Il est par conséquent comme « la crème » de l'univers et son résumé. Il a cependant quelque chose en plus qui ne se trouve pas dans les créatures : il a été honoré (par Dieu) et ennobli de la noblesse de l'Esprit, honoré d'un honneur émanant de la Présence divine par une insufflation particulière. « Et J'ai insufflé en lui de Mon Esprit » [Coran 15,29]. Comme Dieu est connaisseur du manifesté et du non manifesté et qu'il a voulu être connu, Il a fait de la personne d'Adam un miroir composé de manifesté et de non manifesté capable de recevoir l'effusion de son Essence et de Ses attributs. Adam a une forme dense qu'il tient du monde de la manifestation et une réalité subtile qui lui vient du monde non manifesté ; cette réalité est prête à recevoir l'effusion divine. Le Prophète a dit : «Dieu a créé Adam selon sa forme. » Dieu s'est ensuite épiphanisé en Adam pour qu'il devienne à Sa place celui qui connaît l'invisible et la manifestation. Lorsqu'il connaîtra son âme en tant que miroir dans lequel se manifeste Dieu, il connaîtra Dieu. Car quiconque connaît son âme comme étant un miroir dans lequel se manifeste son Seigneur, connaîtra ainsi son Seigneur par son Seigneur. Le Prophète a dit : «J'ai connu mon Seigneur par mon Seigneur. » Et c'est ce que signifie la parole divine : « Et II enseigna à Adam tous les noms » [Coran 2,31]. Or la réalité des noms est l'essence de Dieu, Ses attributs et Ses autres Noms, et ces noms sont enseignés à Adam par l'épiphanie en lui de ce qu'ils désignent. Comprends-le bien.

[absent]

Puis Dieu lui donna les mêmes attributs que les Siens et II lui enseigna le nom de l'unitude {wahdâniya) de son Essence par sa propre unitude, car Adam était de nature une dans son essence et dans ses attributs. Il n'y avait pas en effet d'autre Adam parmi les créatures, ni d'espèce semblable à la sienne. En manifestant en lui Sa vie, Il lui enseigna qu'il était vivant, en manifestant en lui Son audition, Il lui enseigna qu'il était audient, Sa vision qu'il était voyant, Sa parole qu'il était parlant, Sa science qu'il était savant, Sa capacité qu'il était capable, Sa volonté qu'il était voulant, et Sa subsistance, qu'il était subsistant. Cela est ce qu'exprime la parole du Prophète : «Dieu a créé Adam selon une forme », c'est-à-dire selon un aspect, car on parle d'aspect en employant le terme de forme (sûra). On dit : l'aspect de cette question est tel ou tel... Ainsi
Adam a été désigné pour la lieutenance sur la terre : « Je vais établir sur la terre un lieutenant » [Coran 2,30]. Son élection à la lieutenance sur la terre consiste en ce qu'il a fait de son esprit un miroir qui reçoit à Sa place Ses attributs dans le monde des esprits, en raison de ce qu'il est devenu audient, voyant, parlant, vivant, savant, puissant, voulant et subsistant. Il fit de son cœur un miroir qui reçoit les attributs de Son Esprit dans le monde de la royauté supérieure, à la place de l'Esprit. De même, Il fit de son corps un miroir réfléchissant les attributs de Son cœur dans le monde des corps à la place du cœur, afin qu'il devienne audient, voyant, parlant, vivant, sachant, puissant, voulant et subsistant.

[absent]

Quand la personne de l'homme devient parfaite, que le miroir de son cœur n'est pas terni par la rouille des attributs de son âme ordonnatrice du mal et par la rouille de la satisfaction des passions, il devient le lieutenant de Dieu sur Sa terre et l'Adam de son temps, comme cela fut ordonné à David par la parole divine : « O David, nous t'avons établi lieutenant sur la terre, juge donc entre les hommes par le droit et ne suis pas les passions, car elles te détourneront de la voie de Dieu » [Coran 38,26-27]. Cela veut dire : ne ternis pas le miroir de ton cœur avec la rouille des passions, sinon tu seras privé de la capacité de recevoir la lumière de la guidance. Cela parce que Dieu ne s'épiphanise en aucune chose comme II le fait dans le cœur de l'homme. Car il n'est pas dans le monde d'autre lampe alimentée du feu de la lumière de Dieu et faisant apparaître à Sa place les lumières de Ses attributs sur la terre, en dehors de la lampe du secret de l'homme. Ce dernier est rendu apte à recevoir le rayonnement de la lumière de Dieu, car il lui a été donné en son corps une niche dans laquelle se trouve un verre - son cœur -, qui est semblable à un astre brillant, brillant par la lumière de l'Intelligence, laquelle est le rayonnement de l'huile de l'Esprit dans le verre du cœur. «Peu s'en faut que son huile n'éclaire » du rayon de l'intelligence - pour celui qui appréhende la connaissance de Dieu —, « même si aucun feu ne la touche », le feu de la lumière de Dieu. Et elle n'a pas éclairé. Puis dans le verre du cœur a été placée la lampe du secret, et dans la lampe du secret a été placée la mèche de l'arcane (al-khafî) qui est le secret du secret. Quand Dieu veut établir un lieutenant sur la terre, Il s'épiphanise avec les lumières de Sa Beauté et de Sa Majesté à la lampe du secret de l'homme éclairée par la lumière de l'intelligence qui n'a pas accès à la connaissance de la Réalité ultime. Ainsi, la lumière de la théophanie devient « une lumière sur la lumière » de l'intelligence. «Et Dieu guide vers Sa lumière » — la mèche de l'arcane -« qui II veut» [Coran 24,35]2. La lampe s'éclaire alors par le feu de la lumière de Dieu. Il devient ainsi le lieutenant de Dieu sur Sa terre. Il manifeste les lumières de Ses attributs dans ce monde par la justice et la vertu, la miséricorde et la bonté pour ceux qui le méritent et manifeste Ses attributs de puissance, objurgation, colère et vengeance pour ceux qui le méritent. C'est ce dont nous informe Dieu dans Sa parole à propos du rang du Prophète et des Compagnons : « Muhammad est l'envoyé de Dieu. Quant à ceux qui sont avec lui, ils sont sans pitié envers les impies et miséricordieux entre eux... » [Coran 48,29].

[absent]

Puis l'effort sur la voie cède le pas à la Saisie (Jadhba). La jadhba consiste à séparer la nature humaine du soufi de son égoïté et à la rapprocher de sa réalité essentielle conformément au hadith saint : « Celui qui se rapproche de Moi d'un empan, Je Me rapproche de lui d'une coudée... », jusqu'à ce que le ravissement l'ouvre à la contemplation. La contemplation le rend présent à lui-même et le rend absent à lui-même, jusqu'à ce que la contemplation engendre la vision directe. La vision directe l'unifie à Lui et l'efface à lui-même, jusqu'à ce qu'apparaisse l'Évident; l'Evident l'écrase et l'essence le réduit en poussière. Puis le Vrai absolu lui donne sa réalité et sa nature relative s'éteint. Puis, le soufi est éclipsé par les lumières du mystère des mystères et il contemple les secrets du royaume et de la royauté conformément au verset : « Nous leur montrerons nos signes dans les horizons et en eux-mêmes afin qu'il leur devienne évident qu'il est la vérité immédiate» [Coran 41,53]. Il brûle alors d'amour dans l'étendue infinie du Royaume de la grandeur ( 'adamût) et de la contrainte divine(Jabarût). Les directions s'effacent à ce moment-là et les formes éclatent, les parties se désintègrent et les particules s'anéantissent, la Puissance de l'Unité s'étend et la lumière de la Plénitude divine et seigneuriale s'épiphanise. La montagne de l'être-humain est ébranlée, « Et Moïse tomba le front contre terre, évanoui... » [Coran 7,143].


L'altérité se consume sous l'effet de la lumière de la Jalousie. Le polythéisme est balayé. L'unité divine demeure portant fièrement le voile de la grandeur. La puissance se drape de l'étoffe de la suprématie et de la majesté. Il est unique et « n'a point d'associé » [Coran 6,163], « Toute chose est appelée à périr, sauf Sa face » [Coran 28,88], «A Lui revient le jugement, et c'est à Lui que vous serez renvoyés» [Coran 28,88]. Tel est l'état de celui à qui ont été dévoilés les secrets de «J'étais un trésor caché... ». Quand le voile a été levé, que le superflu s'en est allé, que la haine a disparu, que la terre et le ciel ont été plies, ce qui était caché apparaît et la rencontre persiste « Et le cœur n'a pas menti en ce qu'il a vu » [Coran 53,11] ni en ce qu'il a entendu. Il a pâturé dans les prairies de la connaissance et s'est abreuvé aux sources de l'amour. Et puisant à la vasque de l'union, il a versé la boisson de l'apparition de la gloire dans la coupe de la beauté. Il a trouvé alors le repos loin du harcèlement des vains discours, des questions inutiles et des caprices des états intérieurs, s'étant éloigné du (monde) absolument limité, de (ce monde) entouré par (le monde) invisible, (monde) entouré par l'invisible de l'invisible entourant absolument. Il expérimente alors la vérité du (verset) : «N'est-ce pas Lui qui entoure toute chose ? » [Coran 41,54].

[Risk]

je me méfie du soufisme.

[absent]

Pourquoi mon frère, c'est trés beau, c'est le degrés le plus élevé, "el IHSSAN"
Tu préferes suivre les littéralistes qui ne rentrent pas dans la miséricorde de dieu et empechent les autres de renter avec des lois et des fatawas inventés!!

[Risk]

pas du tout.

le soufisme expose à des dérives, même si tout les soufis ne sont pas des hérétiques, beaucoup parmi les plus brillants parmi eux sont à mes yeux des blasphémateurs qui ont d'ailleurs été sanctionné (parfois très brutalement hélas).

si par soufisme tu veux dire, spiritualité alors on est d'accord, toutefois le définition du soufisme est trop vague et englobe beaucoup de chose.

je ne dis pas que le soufisme est mal, mais que je m'en méfie sans toute fois être fermé hermétiquement au dialogue.

[absent]

Pour cette raison les maitres preferaient parler de spiritualité avec des gens aptes à la recevoir, et qui à leurs tour devenait des hommes de IHSSAN

L'avis extérieur des littéralistes est de dire pourquoi que eux, pourquoi pas nous
Et en cherchant, c'est par ce que les littéralistes eux meme se condamnent, ne supportent pas la spiritualité et preferent se fermer sur la loi
Moi je pense que c'est eux qui se sont égaré le plus car ont développé dans le sens de la LOI, en inventant de nouvelles lois (fatawas) et en faisant concensus sur leurs avis
Alors que les soufis n'ont pas touché à la loi (l'horizontale) et ont développé dans le sens de la spiritualité (la verticale)

Cependant on ne peut pas etre spirituel sans la loi, on ne peut pas constuire en hauteur sans terre en largeur, on ne peut pas avoir de fruit sans la graine

[MAN]

Yer7am babak, mets la source de tes copier-coller!

[absent]

Ce qui est sur c'est que je ne suis pas l'auteur, mais grace à internet on peut partager des paroles de spiritualité ou des gens trés sages comme Imam Ali (ra)

Sinon il faut que tu saches que C'est lui, le Prophète dont l'esprit était la graine qui a donné naissance à l'arbre des étants. Il fut la première chose créée par la Puissance divine, comme cela ressort de la parole prophétique : « La première chose que Dieu a créée est mon esprit », et dans une autre tradition : « C'est ma lumière. » C'est à lui que revient le degré du fruit le plus parfait sur l'arbre des êtres créés. Les prophètes, eux aussi, sont les fruits de l'arbre des êtres créés, mais ils ont réalisé cette station en marchant sur ses traces. En effet, si son esprit avait été une graine de cet arbre, sa personne aurait été, en premier, le fruit de l'arbre des créatures, les autres fruits venant après lui. C'est pour cela qu'il avait coutume de dire : « Adam et ceux qui viennent après lui seront sous ma bannière au jour de la résurrection », et il disait : « Nous sommes les derniers, nous sommes les premiers. » Par les premiers, il veut dire l'être-grain et par les derniers l'être-fruit. Le Prophète a été appelé l'ami de Dieu car il est celui qui est concerné par la parole de Dieu :«J'ai aimé être connu, J'ai donc créé la création afin d'être connu. » C'est ainsi qu'il devint le connaissant aimé, éteint à son être, subsistant par son Seigneur, au point de dire : « Je connais mon Seigneur par mon Seigneur, et sans la faveur de mon Seigneur, je n'aurais pas connu mon Seigneur. »

Si tu regardes encore de plus près, tu verras que le soufi authentique doté de cette qualité est le maître des premiers et des derniers, Muhammad, l'Élu. Viennent ensuite ceux de sa communauté qui ont atteint cette station sublime à l'ombre de la bannière de l'obéissance au Prophète. Dieu a honoré cette communauté par sa parole : « Vous avez dans l'Envoyé de Dieu un exemple excellent» [Coran 33,21]. Il est en effet le soufi qui, dans la nuit de l'ascension (mi'râj), est sorti au-delà de la limite de la portée de deux arcs de F être-créature (makhlûqiyya), grâce à la Saisie de : « Rapproche-toi de Moi et assieds-toi » sur le parterre de la proximité de « ou plus près encore » [Coran 53,9] de F être-créateur {khâliqiyya), dans l'intimité de « j'ai avec Dieu un instant que je ne partage avec aucun ange rapproché ni aucun prophète envoyé » [hadith]. Par prophète envoyé, il veut dire son être-créé, et cela est la station de la servitude pure de tout lien avec les créatures. Et elle est la « station louangée » [Coran 17,79], dont il a été gratifié exclusivement. Son Seigneur lui a octroyé ce degré car il ne restait en lui aucune égoïté (anânlyà). Il disait : « Quant à moi, je ne dis point "je" » et c'est grâce à cela qu'il a été préféré d'entre les prophètes. Les prophètes, en effet, à cause de cette trace d'être-créé qui subsiste en eux diront, au jour de la résurrection : « Moi, moi ! » Mais au moment de l'extinction de l'existence, il dira : « Ma communauté ! ma communauté ! »

[absent]

La base du souffisme

Un cheikh a été demandé par ses éleves d'écrire un livre sur le Tassawouf. Le Cheik a écrit un livre sur le Commerce ( el boyou3).

ps:

Donne nous la source de tes postes.

[absent]

http://www.aisa-net.com/soufisme/Soufisme28/Page0.htm
La source

[bouberita]

La base du souffisme

Selon chikh el soufia El junaid el Baghdadi rahimahou ALLAH

" من لم يحفظ القرآن ولم يكتب الحديث لا يقتدي به في هذا الأمر لأن علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة "

autre chose n'est que blabla

[not-me]

le souffisme en lui meme est une facon de se consacré qu'a dieu et a la religion or le courant souffi aujourd'hui n'est qu'une porte vers l'obscurantisme, quand je vois des gens adoré des maitre souffi je me dis qu'ils ont du rater des chapitres dans la religion de l'islam, quand on oublie dieu et on supplie sidi flen et sidi felten pour résoudre nos probleme ou se situe la sagesse dans tout ca ?

il est claire que ce courant s'est dévié de son objectif sous les influences qu'il a subi durant ces derniers siècles, je ne généralise pas mais les intentions et les objectifs de ce courant sont aussi claire que l'eau de roche : eloigner le musulman de son dieu pour glorifier et adoré les maitres souffi

[absent]

Selon chikh el soufia El junaid el Baghdadi rahimahou ALLAH

" من لم يحفظ القرآن ولم يكتب الحديث لا يقتدي به في هذا الأمر لأن علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة "

Le Cheikh en question est Ibn jama3a et son livre sur al boyo3.

Pourquoi il a écrit ce livre comme les bases de souffisme, parcequ'il y a un hadith qui dit si tu es nourri et veti en Haram, Dieu ne répond pas ton do3a2. Donc la base de tasawouf est de savoir au minimum qu'on mange halal et qu'on s'habille en halal, sinon çca ne sert a rien de faire do3a2.

Ça revient au bouyou3 ou commerce. Et c'est cela qu'il a fait le cheikh Souffi en écrivant un livre sur al boyou3.