nuit du Issra et Mi3raj

[simpson]

salam tt le monde;
demain c'est le 26 Rajab, leilat el issra oual mi3raj; la nuit où le prophète QSSL a monté au ciel, une nuit où il s'est passé beaucoup de choses très importante dans notre religion (comme la décision de Dieu du nombre de prière qu'on doit faire par jour) et où le prophète a vu bcp de choses.
On est donc dans le mois de Rajab, après c'est cha3bane, et c'est bien d'essayer de jeuner qqs jours de ces deux mois si on peut ; )
C'est bientôt le Ramadhan. Que le temps passe vite!!

bonne journée à tous

[Rino]

Merci simpson,
qqun aurait des liens sur des sites interessents sur " el issra oua el miiradj" ???
Merci d'avance.

[simpson]

de rien Rino;
j'ai essayé de trouver un bon lien au tt début pour appuyer ce que j'ai dit, mais je n'ai pas trouvé grand chose. Donc moi aussi j'attends si qqn connait de bons liens pour apprendre et se rafraichir la mémoire avec des informations sur leilat el isra ouel mi3raj.

[nassim]

Merci de nous rappeler cette date.

La nuit d'El Isra et Miraj est considérée comme la plus grande expérience spirituelle qu'ait connu notre prophète (QSSL).

Avant cette nuit, le prophète et sa communauté étaient au plus bas en terme de "moral des troupes". En effet, à cette époque, la Mecque subissait une terrible sécheresse et la famine s'est installée. Résultat : Les protecteurs du prophète (QSSL) qu'étaient Abu Taleb et Abu Bakr avaient perdu leur richesses et donc, leur pouvoir et leur influence. Pire encore, Khadija, la femme du prophète (QSSL), venait de mourir suite aux privations dues à la famine. En plus de ces malheurs, la mission du prophète (QSSL) semblait "improductive" dès lors que ses compagnons subissaient la haine et l'hostilité des habitants de la Mecque, ville plus que jamais divisée. Autant dire que le moral du prophète (QSSL) était au plus bas.
Une nuit, alors que le prophète (QSSL) dormait près d'El Kaaba, l'ange Gabriel venait le réveiller et le préparer pour le plus beau des voyages. De la Mecque, le prophète s'est envolé à Jérusalem, ensuite vers la rencontre d'Allah en s'envolant à travers les 7 cieux où le prophète (QSSL) a rencontré les anciens prophètes.
A son retour, ses compagnons lui avaient demandé où il était parti. Le prophète leur a répondu qu'il était à Jérusalem! Il ne fallait pas plus pour semer le doute parmi ses propres compagnons! Il a fallu la lucidité d'Abu Bakr pour leur démontrer que le prophète (QSSL) doit dire vrai du moment qu'il reçoit les révélations divines directement d'Allah, ce qui est en soi, plus "puissant" que le voyage à Jérusalem en une nuit!

[dd1]

Merci beaucoup pour cette infos.
J'en apprends chaque jours de plus en plus alhamdoulila.

[Rino]

Bonjour,
Merci Nassim.

J'ai trouvé ce lien (recherche google :wink: ) :
http://www.islamophile.org/spip/mot285.html.

[Thirga.ounevdhou]

Bonjour, effectivement la nuit du"leilat el issra oua el miaraj" est l’une des merveilleuse choses qui se sont produites pendant La prophétie, voila un lien qui parle mais brièvement de cette nuit .

http://www.sajidine.com/prophete/sa-vie/prophetie.htm

Et Ca c’est reponse a une question (posée par un musulman), que j'ai trouve et je voulais vous en faire part :
Croyez-vous vraiment que le Prophète (sur lui soit la paix) se soit déplacé lors du voyage nocturne ? Ne faudrait-il pas plutôt prendre cela dans le sens d'un rêve ? Sinon comment aurait-il fait pour respirer en s'élevant ?

Réponse :
Vous faites allusion au voyage nocturne du Prophète ("al-isrâ' wal-mi'râj"), mentionné dans le Coran (17/1) et dans des Hadîths authentiques (voir par exemple Sahîh Al-Bukhârî et Sahîh Muslim). Ma croyance est bien qu'une nuit, il y a de cela quatorze siècles, le Prophète (sur lui la paix) a voyagé de la mosquée de la Mecque à celle de Jérusalem, puis de là s'est élevé jusque là où Dieu a voulu ; de plus je partage l'avis disant que le Prophète a fait ce voyage corps et âme (bi jassadih) (voir Zâd ul-ma'âd, tome 3 page 34 ; Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 p. 560). Alors évidemment, se pose la question de l'accélération (entre La Mecque et Jérusalem) et de la respiration (lors de son élévation). La meilleure explication qu'il m'ait été donné de voir à ce sujet est celle de Shâh Waliyyullâh, savant musulman de l'Inde du 18ème siècle. Comprendre ce qu'il a écrit demande que nous fassions au préalable un rappel concernant la façon dont nous musulmans considérons certaines choses…

L'homme est fait non pas seulement d'un corps matériel mais aussi d'une âme immatérielle. De plus, il y a le monde physique ("'âlam ash-shahâda") ; c'est le monde fait de matière, de cette matière que nous voyons de nos yeux nus ou grâce à des outils tels que les télescopes (pour voir l'infiniment éloigné), les microscopes (pour voir l'infiniment petit), les capteurs de l'infrarouge et de l'ultraviolet (pour percevoir ce qui est en-deçà et au-delà de la gamme des ondes visibles par l'œil humain) ou les capteurs de pression, etc. Tout cela est vrai. Mais en plus du monde physique, que nous percevons par nos cinq sens, il y a aussi le monde spirituel : celui-ci est parallèle au monde physique mais se situe dans une autre dimension : la même dimension que celle de l'âme, une dimension qui n'est pas faite de matière. C'est dans cet autre monde que l'âme humaine se trouve après la mort, c'est là que les actions faites par l'homme prennent une forme, c'est là aussi que l'âme du dormeur part parfois, voyant alors des rêves véridiques. Les textes de la révélation musulmane évoquent l'existence de ce monde (voir Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 51-56), que des ulémas ont nommé "'âlam al-mithâl".

Vous me direz : "Les cinq sens humains ne pouvaient trouver d'eux-mêmes ce monde, croire en cela est donc irrationnel, contraire à la raison".
Je vous répondrai : "Non pas ; cela est au-delà de ce que la raison pouvait trouver d'elle-même, mais cela n'est pas contraire à ce que la raison conçoit. En effet, qu'y a-t-il d'irrationnel (c'est-à-dire de contradictoire à la rationalité) dans l'idée de l'existence d'un tel monde ? Rien. Les sources authentiques de l'islam n'ont pas comme objectif de décrire le fonctionnement du monde matériel, et lorsqu'elles en évoquent certains aspects c'est uniquement dans le but de parler de la grandeur de Dieu ; ce faisant, cependant, elles ne communiquent aucune chose dont les découvertes scientifiques (je parle bien des découvertes et non de certaines théories) auraient montré le caractère erroné. D'un autre côté, les sources authentiques de l'islam fournissent certaines données à propos du monde spirituel (comme ce qui nous intéresse ici, ou encore comme l'existence des anges) dont les expérimentations scientifiques ne peuvent pas montrer qu'elles existent, mais ne peuvent pas prouver non plus qu'elles n'existent pas. En effet, la science expérimentale ne peut certes pas prouver qu'un monde immatériel existe, puisque l'objet de ses observations et de ses expérimentations est la matière seulement (du très petit au très grand) ; mais elle ne peut pas non plus prouver qu'un tel monde n'existe pas (c'est à peu près ce que Kant disait). A moins de dire qu'il faille devenir matérialiste, c'est-à-dire croire qu'il n'existe que la matière et rien d'autre. Or nous ne voulons pas être matérialistes : nous ne croyons pas qu'il n'existe que la matière."

Au-delà de l'atmosphère terrestre s'étend l'espace, avec l'absence d'oxygène : il y a l'orbite de la lune, il y a les autres planètes du système solaire, il y a les autres étoiles de notre galaxie et il y a les autres galaxies. Tout cela fait partie du monde matériel. Le monde où se voient les âmes et les choses spirituelles est quant à lui parallèle à ces corps matériels mais se trouve dans une autre dimension que ces derniers.
Croire en ce monde spirituel ne signifie pas que l'on n'ait plus besoin de découvrir scientifiquement les lois physiques et biologiques qui régissent le monde matériel. Mais découvrir et comprendre les lois qui régissent le monde matériel n'empêche pas non plus que l'on croie aussi en un monde spirituel lui étant parallèle et n'étant pas assujetti aux mêmes lois. En fait il s'agit de deux mondes différents, parallèles, mais non pas contradictoires ou antinomiques. Dieu les a créés tous les deux, avec ici des lois différentes de celles qui ont cours là.

Quand on a compris ce point de vue musulman, on peut comprendre ce qu'a écrit Shâh Waliyyullâh à propos du voyage que le Prophète a effectué cette nuit-là. D'après le savant de Delhi, c'est "dans une dimension à mi-chemin entre le monde matériel et le monde spirituel que le Prophète fit son voyage nocturne" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 p. 560). Ceci entraîna d'une part que "les choses spirituelles prirent une forme matérielle" au regard du Prophète, et d'autre part que, bien que ce dernier fit ce voyage avec son être tout entier, ce furent "les règles de l'âme qui s'appliquèrent à son corps" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 p. 560). Il s'agissait donc d'une occasion exceptionnelle, d'un moment où le Prophète se trouva à une sorte d'intersection entre les deux mondes, à une dimension se trouvent à mi-chemin entre les deux dimensions.

Ces lignes de Shâh Waliyyullâh – qui ont été écrites au 18ème siècle – nous permettent de comprendre comment les problèmes de l'accélération et de la respiration ne se sont pas posés au Prophète (sur lui la paix) lors de ce voyage : d'une part la dimension dans laquelle il a fait ce voyage particulier n'était pas la pure dimension matérielle (là où ces problèmes spécifiques existent) mais une dimension à mi-chemin entre le monde matériel et le monde spirituel ; d'autre part son être tout entier avait pris les caractéristiques de l'âme (laquelle n'est pas astreinte aux problèmes liés à ce qui est matériel).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

[zlimus]

merci nassim pour les infos
merci thirga pour les explication mais pour moi quand on a la foi on croit à ses phenomenes qui restent toujour irrationnel par rapport à la logique humaine