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Le paysage de la politique linguistique de l’arabe littéraire et du tamazight, ayant des racines dans les politiques du colonialisme français, a abouti au rejet délibéré par le gouvernement marocain de la responsabilité de la préservation culturelle, laissant la tâche à la société amazighe. Comme les Imazighens eux-mêmes doivent maintenir leur langue et leur culture face à sa sous-représentation dans la sphère publique, la nature sexuée du tamazight a placé les femmes dans une position unique pour perpétuer les traditions de leur communauté.
Les femmes rurales, en particulier celles qui sont analphabètes, préservent le tamazight comme une langue vivante, en insufflant aux formes d’art traditionnelles une certaine oralité pour transmettre les traditions linguistiques de génération en génération. Dans le domaine de la musique et de la poésie, les femmes amazighes utilisent leurs vers pour tenir la communauté informée des mouvements des différents membres, pour raconter et enregistrer pour l’histoire orale les événements importants de la communauté, pour faire respecter les codes moraux et sociaux, et pour rappeler à la communauté élargie les liens qui les unissent.
Contexte historique
Fatima Sadiqi, chercheur universitaire marocaine, souligne que la langue amazighe a survécu jusqu’à l’époque moderne malgré des conditions remarquables hostiles à sa préservation. Le tamazight a dû faire face à la concurrence de multiples autres langues qui ont eu relativement plus de pouvoir politique, comme le français et l’arabe. Ce n’est que depuis 2011 qu’elle est une langue officielle d’un état centralisé. En fait, dans l’histoire récente, la société amazighe et la langue tamazight ont été mises à l’écart par le gouvernement dans une tentative de soutenir l’arabisation postcoloniale.
Le gouvernement colonial français a adopté une stratégie de « diviser pour régner » qui a promu la culture berbère par le biais de plusieurs politiques qui ont également négligé l’identité arabe et islamique. Les Français ont donné aux Amazighs la possibilité d’utiliser le droit coutumier azref au lieu de la char’ia, et ont créé des écoles berbères qui excluaient l’utilisation de l’arabe dans l’enseignement. Ces politiques étaient une tentative de placer les Berbères sous le parapluie de la culture française et d’accroître la distance, et une éventuelle inimitié, entre les Berbères et les Arabes, renforçant ainsi le système colonial en affaiblissant les liens sociaux.
Mais cette stratégie a eu des implications durables pour la société amazighe dans la période postcoloniale, car le nouveau gouvernement s’est empressé de mettre l’accent sur l’identité arabe et islamique – une mission qui se manifeste par des politiques qui peuvent être considérées au mieux comme une mise de côté des questions amazighes et au pire comme une discrimination pure et simple. Tamazight n’a pas reçu de reconnaissance jusqu’en 2011, les télévisions marocaines n’ont pas diffusé en tamazight avant les années 1990, et jusqu’à récemment, l’utilisation de certains noms amazighs était illégale. Avec le désintérêt manifeste du gouvernement marocain pour les questions amazighes, la responsabilité de la survie du tamazight a été repoussée à la périphérie, aux Imazighens eux-mêmes. Au sein de la société amazighe, on peut constater que les femmes – en particulier les femmes rurales et/ou analphabètes – jouent un rôle essentiel dans la préservation de tamazight en l’absence d’une représentation adéquate dans la sphère publique. Plusieurs raisons expliquent pourquoi les femmes sont aujourd’hui les principales gardiennes de la langue et de la culture amazighes.
Relation des femmes amazighes avec la langue
Premièrement, les langues arabe et tamazight ont des connotations sexe-spécifiques dans leur environnement d’utilisation, l’arabe littéraire étant principalement associé aux hommes et le tamazight aux femmes. L’environnement principal de l’arabe standard moderne est officiel et professionnel : les bureaux politiques, les agences commerciales, les institutions religieuses, les bureaux juridiques et les médias utilisent tous l’arabe littéraire. C’est la langue par défaut de la connaissance écrite.
Malgré les récentes réformes, le tamazight brille par son absence dans ces milieux officiels. Et comme l’arabe littéraire est la langue de la sphère publique, ses locuteurs les plus compétents et les plus prolifiques sont des hommes – bien mieux représentés dans la sphère publique que les femmes. Le tamazight, en revanche, n’a commencé que récemment à être enseigné dans les écoles et utilisé dans un cadre officiel et n’est souvent pas écrit du tout. Son environnement principal est le foyer – la sphère privée – et il est couramment utilisé pour diffuser la littérature orale, les histoires et les traditions populaires ; son utilisation est intime et informelle.
Même si l’on en juge par les chiffres, la nature sexe-spécifique des langues est évidente : Les langues amazighes sont utilisées par un plus grand nombre de femmes que d’hommes. Ces caractéristiques renseignent sur la nature sexuée de la langue. Comme le dit Fatima Sadiqi, le contexte situationnel du tamazight a donné à la langue une connotation nettement féminine :
« En tant que langue d’identité culturelle, de foyer, de famille, d’appartenance à un village, d’intimité, de traditions, d’oralité et de nostalgie d’un passé lointain, le berbère perpétue des attributs considérés comme féminins dans la culture marocaine ».
Soulignant encore la nature sexe-spécifique de la politique linguistique, la tâche de la préservation de la langue et de la culture pour la société est une question de genre en soi : alors que les hommes des villes sont les premiers responsables de la campagne visant à faire connaître le tamazight au grand public, ce sont les femmes des campagnes qui préservent et maintiennent la langue au sein de leurs propres communautés. Les femmes rurales représentent également la plus grande partie de la population analphabète du Maroc, et ces femmes en particulier sont des acteurs importants dans la tâche quotidienne de maintenir le tamazight une langue vivante et dynamique.
L’oralité des femmes analphabètes est un facteur majeur dans la survie de tamazight, car elles utilisent cette langue dans la communication domestique, élevant enfants, et en répétant des histoires folkloriques, des poèmes, des proverbes, des chansons et des histoires familiales et culturelles. Comme la langue maternelle, le tamazight et les langues amazighes apparentées, n’est pas la langue d’enseignement dans l’enseignement formel, il incombe aux femmes amazighes de transmettre la connaissance de la langue maternelle aux générations suivantes. Et en tant que principales personnes s’occupant des enfants, les femmes sont le premier lien des enfants avec le tamazight, ce qui confère à la langue son statut de langue maternelle et consolide sa longévité malgré son manque de représentation dans la sphère publique.
Danse amazighe
Une autre raison pour laquelle les femmes peuvent être considérées comme les principaux acteurs de la préservation du tamazight se trouve dans leur rôle connexe de gardiennes de la culture. En plus de gérer leur foyer et d’élever leurs enfants, les femmes jouent un rôle essentiel dans la préservation du patrimoine artistique et culturel amazigh grâce à leur travail dans des domaines tels que le textile, la musique, la poésie et la danse.
Là encore, les femmes analphabètes sont particulièrement importantes car elles insufflent à ces arts des traditions orales transmises de génération en génération. Par exemple, les femmes donnent des noms tamazight aux motifs de leurs textiles et les transmettent à leurs filles. Les noms varient en fonction de la similitude que le tisserand imagine entre le motif et les objets environnants ou le monde naturel, de sorte qu’un même motif peut porter une multitude de noms tamazight descriptifs pour différents artistes et familles.
Le chant et la danse ont des traditions orales similaires : des mouvements spécifiques ont également une appellation amazighe descriptive en fonction des actions qu’ils invoquent, et les paroles des chansons ne sont jamais écrites mais plutôt transmises oralement sur plusieurs générations.
Traditions orales : Les femmes dans la chanson et la musique
Les recherches de Katherine Hoffman sur la participation des femmes amazighes à la chanson et à la musique illustrent comment le maintien de leurs traditions culturelles sert un objectif plus important que la préservation de la langue. En fait, elles constituent le ciment même de la société à une époque où de nombreuses familles amazighes sont géographiquement séparées. Hoffman utilise l’exemple des femmes Ida-ou-Zeddout pour expliquer cet argument.
Les familles de cette communauté ont été séparées, car les femmes sont laissées derrière lorsque les pères et les maris émigrent loin de chez eux à la recherche d’un travail. La responsabilité de maintenir l’ordre social au foyer – en entretenant des relations pacifiques avec les groupes voisins, en se tenant au courant de la circulation des personnes et des biens dans leur région – incombe aux femmes laissées derrière. Leur vigilance à assurer la sécurité sociale et économique de leurs communautés est constamment relatée par un tizrrarin animé. Les tizrrarines, couplets à capella, sont un élément important des traditions orales des femmes amazighes. Ils sont joués sans accompagnement musical ou percussif et invitent souvent le public à participer par le biais de lignes d’appel et de réponse répétitives. Les tizrrarins exécutées par de nombreuses femmes amazighes telles que celles qui se trouvent dans la situation décrite ci-dessus, présentent un certain nombre de phénomènes remarquables.
Tout d’abord, les paroles ne sont pas simplement destinées à divertir, mais à informer sur la migration et les voyages des membres de la famille, ainsi que sur les événements sociaux à venir, tels que les mariages ou les festivals. Ainsi, même lorsqu’elles les chantent, les tizrrarines des femmes amazighes servent à relier les membres disparates de leur communauté, en maintenant un sentiment d’unité même malgré les difficultés liées à la séparation géographique. L’importance particulière des vers pour leurs communautés locales est illustrée par le fait que ce genre n’a jamais été commercialisé pour une consommation plus large, comme c’est le cas pour beaucoup d’autres dans les festivals de musique et les hôtels touristiques.
La deuxième fonction des tizrrarins est de narrer et d’enregistrer pour l’histoire orale les événements qui rassemblent la communauté. Tout comme ces vers sont souvent chantés pour annoncer l’arrivée des mariés lors des mariages locaux, ils sont également chantés lors des célébrations elles-mêmes. Les tizrrarins sont entendus tous les jours des célébrations de plusieurs jours et servent à rassembler dans la mémoire collective de la communauté les marques importantes de ces événements. Selon Katherine Hoffman, elles :
« marquent des mouvements liminaires en comblant les lacunes entre ce que les gens considèrent comme des événements : attendre qu’on lui serve des repas, monter dans une camionnette du village de la mariée au village du marié ou accueillir des invités dans un village ».
Le troisième impact important du tizrrarin sur la force des communautés amazighes est son rôle qui consiste à forger des liens et à combler les écarts entre les différences, et donc à servir de médiateur dans les conflits potentiels. Là encore, cette fonction, comme les autres, illustre l’utilisation particulière des traditions orales et linguistiques des femmes dans le maintien de l’unité des communautés amazighes. Les rassemblements publics, tels que les mariages, peuvent prendre des proportions immenses dans la culture amazighe ; les invités aux mariages, par exemple, peuvent être au nombre de cinq mille.
Ces événements sont l’occasion pour divers groupes familiaux et tribus de se réunir, les invités devant parcourir de longues distances pour y assister. Les conflits passés ou actuels et les divergences d’opinion sont donc susceptibles d’engendrer des discordes dans ces grands rassemblements. L’un des rôles des tizrrarins est de créer des liens entre les gens en « articulant des normes morales et sociales collectives« , ce qui permet de tuer le conflit dans l’œuf avant même qu’i
Par Dr Mohamed Chtatou
Les femmes rurales, en particulier celles qui sont analphabètes, préservent le tamazight comme une langue vivante, en insufflant aux formes d’art traditionnelles une certaine oralité pour transmettre les traditions linguistiques de génération en génération. Dans le domaine de la musique et de la poésie, les femmes amazighes utilisent leurs vers pour tenir la communauté informée des mouvements des différents membres, pour raconter et enregistrer pour l’histoire orale les événements importants de la communauté, pour faire respecter les codes moraux et sociaux, et pour rappeler à la communauté élargie les liens qui les unissent.
Contexte historique
Fatima Sadiqi, chercheur universitaire marocaine, souligne que la langue amazighe a survécu jusqu’à l’époque moderne malgré des conditions remarquables hostiles à sa préservation. Le tamazight a dû faire face à la concurrence de multiples autres langues qui ont eu relativement plus de pouvoir politique, comme le français et l’arabe. Ce n’est que depuis 2011 qu’elle est une langue officielle d’un état centralisé. En fait, dans l’histoire récente, la société amazighe et la langue tamazight ont été mises à l’écart par le gouvernement dans une tentative de soutenir l’arabisation postcoloniale.
Le gouvernement colonial français a adopté une stratégie de « diviser pour régner » qui a promu la culture berbère par le biais de plusieurs politiques qui ont également négligé l’identité arabe et islamique. Les Français ont donné aux Amazighs la possibilité d’utiliser le droit coutumier azref au lieu de la char’ia, et ont créé des écoles berbères qui excluaient l’utilisation de l’arabe dans l’enseignement. Ces politiques étaient une tentative de placer les Berbères sous le parapluie de la culture française et d’accroître la distance, et une éventuelle inimitié, entre les Berbères et les Arabes, renforçant ainsi le système colonial en affaiblissant les liens sociaux.
Mais cette stratégie a eu des implications durables pour la société amazighe dans la période postcoloniale, car le nouveau gouvernement s’est empressé de mettre l’accent sur l’identité arabe et islamique – une mission qui se manifeste par des politiques qui peuvent être considérées au mieux comme une mise de côté des questions amazighes et au pire comme une discrimination pure et simple. Tamazight n’a pas reçu de reconnaissance jusqu’en 2011, les télévisions marocaines n’ont pas diffusé en tamazight avant les années 1990, et jusqu’à récemment, l’utilisation de certains noms amazighs était illégale. Avec le désintérêt manifeste du gouvernement marocain pour les questions amazighes, la responsabilité de la survie du tamazight a été repoussée à la périphérie, aux Imazighens eux-mêmes. Au sein de la société amazighe, on peut constater que les femmes – en particulier les femmes rurales et/ou analphabètes – jouent un rôle essentiel dans la préservation de tamazight en l’absence d’une représentation adéquate dans la sphère publique. Plusieurs raisons expliquent pourquoi les femmes sont aujourd’hui les principales gardiennes de la langue et de la culture amazighes.
Relation des femmes amazighes avec la langue
Premièrement, les langues arabe et tamazight ont des connotations sexe-spécifiques dans leur environnement d’utilisation, l’arabe littéraire étant principalement associé aux hommes et le tamazight aux femmes. L’environnement principal de l’arabe standard moderne est officiel et professionnel : les bureaux politiques, les agences commerciales, les institutions religieuses, les bureaux juridiques et les médias utilisent tous l’arabe littéraire. C’est la langue par défaut de la connaissance écrite.
Malgré les récentes réformes, le tamazight brille par son absence dans ces milieux officiels. Et comme l’arabe littéraire est la langue de la sphère publique, ses locuteurs les plus compétents et les plus prolifiques sont des hommes – bien mieux représentés dans la sphère publique que les femmes. Le tamazight, en revanche, n’a commencé que récemment à être enseigné dans les écoles et utilisé dans un cadre officiel et n’est souvent pas écrit du tout. Son environnement principal est le foyer – la sphère privée – et il est couramment utilisé pour diffuser la littérature orale, les histoires et les traditions populaires ; son utilisation est intime et informelle.
Même si l’on en juge par les chiffres, la nature sexe-spécifique des langues est évidente : Les langues amazighes sont utilisées par un plus grand nombre de femmes que d’hommes. Ces caractéristiques renseignent sur la nature sexuée de la langue. Comme le dit Fatima Sadiqi, le contexte situationnel du tamazight a donné à la langue une connotation nettement féminine :
« En tant que langue d’identité culturelle, de foyer, de famille, d’appartenance à un village, d’intimité, de traditions, d’oralité et de nostalgie d’un passé lointain, le berbère perpétue des attributs considérés comme féminins dans la culture marocaine ».
Soulignant encore la nature sexe-spécifique de la politique linguistique, la tâche de la préservation de la langue et de la culture pour la société est une question de genre en soi : alors que les hommes des villes sont les premiers responsables de la campagne visant à faire connaître le tamazight au grand public, ce sont les femmes des campagnes qui préservent et maintiennent la langue au sein de leurs propres communautés. Les femmes rurales représentent également la plus grande partie de la population analphabète du Maroc, et ces femmes en particulier sont des acteurs importants dans la tâche quotidienne de maintenir le tamazight une langue vivante et dynamique.
L’oralité des femmes analphabètes est un facteur majeur dans la survie de tamazight, car elles utilisent cette langue dans la communication domestique, élevant enfants, et en répétant des histoires folkloriques, des poèmes, des proverbes, des chansons et des histoires familiales et culturelles. Comme la langue maternelle, le tamazight et les langues amazighes apparentées, n’est pas la langue d’enseignement dans l’enseignement formel, il incombe aux femmes amazighes de transmettre la connaissance de la langue maternelle aux générations suivantes. Et en tant que principales personnes s’occupant des enfants, les femmes sont le premier lien des enfants avec le tamazight, ce qui confère à la langue son statut de langue maternelle et consolide sa longévité malgré son manque de représentation dans la sphère publique.
Danse amazighe
Une autre raison pour laquelle les femmes peuvent être considérées comme les principaux acteurs de la préservation du tamazight se trouve dans leur rôle connexe de gardiennes de la culture. En plus de gérer leur foyer et d’élever leurs enfants, les femmes jouent un rôle essentiel dans la préservation du patrimoine artistique et culturel amazigh grâce à leur travail dans des domaines tels que le textile, la musique, la poésie et la danse.
Là encore, les femmes analphabètes sont particulièrement importantes car elles insufflent à ces arts des traditions orales transmises de génération en génération. Par exemple, les femmes donnent des noms tamazight aux motifs de leurs textiles et les transmettent à leurs filles. Les noms varient en fonction de la similitude que le tisserand imagine entre le motif et les objets environnants ou le monde naturel, de sorte qu’un même motif peut porter une multitude de noms tamazight descriptifs pour différents artistes et familles.
Le chant et la danse ont des traditions orales similaires : des mouvements spécifiques ont également une appellation amazighe descriptive en fonction des actions qu’ils invoquent, et les paroles des chansons ne sont jamais écrites mais plutôt transmises oralement sur plusieurs générations.
Traditions orales : Les femmes dans la chanson et la musique
Les recherches de Katherine Hoffman sur la participation des femmes amazighes à la chanson et à la musique illustrent comment le maintien de leurs traditions culturelles sert un objectif plus important que la préservation de la langue. En fait, elles constituent le ciment même de la société à une époque où de nombreuses familles amazighes sont géographiquement séparées. Hoffman utilise l’exemple des femmes Ida-ou-Zeddout pour expliquer cet argument.
Les familles de cette communauté ont été séparées, car les femmes sont laissées derrière lorsque les pères et les maris émigrent loin de chez eux à la recherche d’un travail. La responsabilité de maintenir l’ordre social au foyer – en entretenant des relations pacifiques avec les groupes voisins, en se tenant au courant de la circulation des personnes et des biens dans leur région – incombe aux femmes laissées derrière. Leur vigilance à assurer la sécurité sociale et économique de leurs communautés est constamment relatée par un tizrrarin animé. Les tizrrarines, couplets à capella, sont un élément important des traditions orales des femmes amazighes. Ils sont joués sans accompagnement musical ou percussif et invitent souvent le public à participer par le biais de lignes d’appel et de réponse répétitives. Les tizrrarins exécutées par de nombreuses femmes amazighes telles que celles qui se trouvent dans la situation décrite ci-dessus, présentent un certain nombre de phénomènes remarquables.
Tout d’abord, les paroles ne sont pas simplement destinées à divertir, mais à informer sur la migration et les voyages des membres de la famille, ainsi que sur les événements sociaux à venir, tels que les mariages ou les festivals. Ainsi, même lorsqu’elles les chantent, les tizrrarines des femmes amazighes servent à relier les membres disparates de leur communauté, en maintenant un sentiment d’unité même malgré les difficultés liées à la séparation géographique. L’importance particulière des vers pour leurs communautés locales est illustrée par le fait que ce genre n’a jamais été commercialisé pour une consommation plus large, comme c’est le cas pour beaucoup d’autres dans les festivals de musique et les hôtels touristiques.
La deuxième fonction des tizrrarins est de narrer et d’enregistrer pour l’histoire orale les événements qui rassemblent la communauté. Tout comme ces vers sont souvent chantés pour annoncer l’arrivée des mariés lors des mariages locaux, ils sont également chantés lors des célébrations elles-mêmes. Les tizrrarins sont entendus tous les jours des célébrations de plusieurs jours et servent à rassembler dans la mémoire collective de la communauté les marques importantes de ces événements. Selon Katherine Hoffman, elles :
« marquent des mouvements liminaires en comblant les lacunes entre ce que les gens considèrent comme des événements : attendre qu’on lui serve des repas, monter dans une camionnette du village de la mariée au village du marié ou accueillir des invités dans un village ».
Le troisième impact important du tizrrarin sur la force des communautés amazighes est son rôle qui consiste à forger des liens et à combler les écarts entre les différences, et donc à servir de médiateur dans les conflits potentiels. Là encore, cette fonction, comme les autres, illustre l’utilisation particulière des traditions orales et linguistiques des femmes dans le maintien de l’unité des communautés amazighes. Les rassemblements publics, tels que les mariages, peuvent prendre des proportions immenses dans la culture amazighe ; les invités aux mariages, par exemple, peuvent être au nombre de cinq mille.
Ces événements sont l’occasion pour divers groupes familiaux et tribus de se réunir, les invités devant parcourir de longues distances pour y assister. Les conflits passés ou actuels et les divergences d’opinion sont donc susceptibles d’engendrer des discordes dans ces grands rassemblements. L’un des rôles des tizrrarins est de créer des liens entre les gens en « articulant des normes morales et sociales collectives« , ce qui permet de tuer le conflit dans l’œuf avant même qu’i
Par Dr Mohamed Chtatou